Портал-Credo.Ru Версия для печати
Опубликовано на сайте Портал-Credo.Ru
10-01-2002 21:18
 
В.Н. Якунин. Внешние связи Московской Патриархии и расширение ее юрисдикции в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. Заключение

 ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Международная деятельность Московской Патриархии возобновилась с началом Великой Отечественной войны и существенно активизировалась с избранием патриарха Московского и всея Руси. До сентября 1943 г. взаимодействие церковного руководства даже с представителями других православных церквей шло только через переписку. Если учесть, что изменение государственно-церковных отношений произошло в том числе и из-за влияния внешних факторов, то неудивительна и активизация роли Русской Православной Церкви в международной жизни вообще и межхристианской в частности. Международную деятельность Московской Патриархии нельзя оценивать исключительно с политических позиций. Русская Православная Церковь имела традиционные многовековые связи с различными религиозными конфессиями. И поэтому было естественным их восстановление, как только были сняты запреты. Эти контакты касались и сугубо церковных вопросов. Однако внешние связи Патриархии являлись областью, в которой зависимость Церкви от государства ощущалась более всего. Курировал их митрополит Николай (Ярушевич).

Международная деятельность Церкви в годы Великой Отечественной войны имела ярко выраженную патриотическую направленность. Активная миротворческая деятельность Русской Православной Церкви на международной арене проходила с одобрения советского правительства, имевшего своей целью создание широкой антигитлеровской коалиции. Но и церковное руководство, и рядовые верующие также были заинтересованы в скором разгроме фашизма, угрожавшего самому существованию нашего Отечества.

Для того чтобы обеспечить поддержку Советскому Союзу со стороны христиан всего мира, иерархи Русской Православной Церкви обращались с посланиями к верующим и духовенству Румынии, Югославии, Чехословакии, Болгарии, Англии и других стран, где позиции Церкви были весьма сильны. Население оккупированных стран они убеждали уклоняться от работы на Германию и отказаться от сотрудничества с фашистами. Румынских солдат руководители Церкви призывали "немедленно оставить немецкие ряды и перейти на сторону русских". [444

О стремлении Русской Православной Церкви поддержать антигитлеровскую коалицию свидетельствуют послания митрополитов Сергия, Алексия и Николая, направленные за рубеж с целью обеспечить сражающейся Отчизне поддержку и помощь верующих христиан. Среди них были и те, с кем Россию связывали узы кровной дружбы и совместная борьба за свободу против многовекового османского ига. В посланиях распространялись идеи объединения народов в борьбе за независимость против фашистских агрессоров.

Сотрудничество с Всеславянским комитетом предоставило Церкви возможность напрямую, через радио и печать, обращаться к народу в Советском Союзе и в зарубежных странах. Таким образом, было прервано многолетнее молчание Русской Православной Церкви, лишенной своего печатного органа. Статьи, печатавшиеся в журнале "Славяне" и звучавшие по радио, впервые за долгие годы содержали в себе положительную оценку Церкви и её деятельности.

К 1945 г. Русской Православной Церкви удалось возобновить многие международные связи. Завязалась активная переписка с восточными патриархами. Теснимые другими религиозными течениями, они ожидали получить от Русской Церкви помощь. Конечно, не одна только материальная поддержка влекла восточноправославные патриархии к сближению с Русской Церковью. Теснимые католицизмом, другими религиозными течениями, они ожидали от дружественных, братских контактов с Русской Церковью получить возможность укрепиться.
Некоторые иерархи были заинтересованы в восстановлении былого могущества Русской Православной Церкви с её дореволюционным международным влиянием, сочувствовали они и идее "Великой Руси". Правда, активность руководящих деятелей Патриархии в выполнении чисто политических акций, тяготивших их, оказалась весьма далека от расчётов сталинского руководства.

Во время войны Сталин понял, что невозможно насильственно вытравить старую и привить новую идеологию народам, чьи жизненные устои тесно связаны с религией. Он понимал, что преодолеть идеологический барьер можно, лишь прибегнув к общей основе морально-этического мировосприятия народов - религии, продемонстрировав видимое сближение с ней. После искусного использования панславизма, напоминая славянским народам в оккупированных странах о том, что Россия - их мать, Кремль готовился усилить влияние на них, используя Православную Церковь, священный центр которой с тех пор, как турки взяли Константинополь, находился в Москве.

Прежде всего предполагалось использовать православные церкви Восточной Европы. Кроме того, с Московской Патриархией были связаны и более глобальные планы утверждения её первенства в православном мире, превращения в своего рода "Московский Ватикан". Определённое значение имело и то, что во многих странах имелась паства Русской Православной Церкви. Советскому руководству представлялось возможным распространять своё влияние таким образом на добрую половину мира. [445]. Ведь существовали экзархаты, епархии, благочиния, духовные миссии в Китае, Японии, Северной и Южной Америке, Палестине, Корее, Бельгии, Венгрии и т. д. Лишь небольшая часть из них оставалась в каноническом подчинении Московской Патриархии, однако духовные связи с Матерью Церковью сохранялись. В этом отношении знаменательны слова К. Е. Ворошилова, сказанные в разговоре с Г. Г. Карповым: "У Русской Церкви - большое будущее. Она наш козырь в Прибалтике, Восточной Европе, за границей вообще". [446]

Заинтересованность государства в тех или иных международных акциях Московской Патриархии на заключительном этапе войны являлась весьма сильной и достаточно многообразной. Русской Православной Церкви отводилась существенная роль в налаживании контактов с патриотическими движениями, религиозными кругами на Балканах, Ближнем Востоке, в Северной Африке, установлении связей с влиятельными течениями в Англии, США. Канаде, способными оказать воздействие на свои правительства. Не случайно Поместный Собор в Москве состоялся как раз перед встречей глав правительств стран антигитлеровской коалиции в Крыму в феврале 1945 г.

Государственная идея создания системы православного церковного единства под эгидой Московской Патриархии требовала больших усилий, поэтому были задействованы все государственные и церковные каналы, прежде всего НКИД и советские посольства в зарубежных странах, аппарат НКГБ и НКВД, разведка. В годы войны НКИД разрабатывал многие свои мероприятия с помощью Московской Патриархии через Православную Церковь в Америке и Англиканскую церковь в Великобритании, добиваясь влияния на союзников по антигитлеровской коалиции.

В годы Великой Отечественной войны возрождённая Московская Патриархия получила возможность для связи с внешним миром, что было выгодно как самой Русской Православной Церкви, так и Советскому государству, использовавшим это обстоятельство для упрочения своих позиций на международной арене. Советское государство в полной мере использовало религиозный фактор для усиления своего влияния на включённые в орбиту интересов Советского Союза страны.

Руководство Московской Патриархии большое внимание уделяло упорядочению церковной жизни в диаспоре, включая усилия по преодолению карловацкого раскола, развитию братских отношений с поместными православными церквами и установлению нормальных взаимоотношений с инославными церквами и иными религиозными объединениями. Весьма интенсивными были контакты между предстоятелями православных церквей.

В конце второй мировой войны за рубежом наблюдалось проявление определенной лояльности как по отношению к Советскому Союзу, так и к Московскому Патриархату. Великая победа казалась проявлением русского национального возрождения и покоряла подчас самых правых консерваторов, у которых воинские традиции романтического патриотизма возобладали над политической оценкой советской системы. Решающим было и появление делегаций епископов из России.

В течение только 1945 г. представительные делегации Московской Патриархии выезжали в Англию, Францию, США, Болгарию, Югославию, Чехословакию, Румынию, Австрию, Германию, Финляндию, Маньчжурию, Сирию, Ливан, Египет и Палестину. Эти делегации осуществили воссоединение с Московской Патриархией 3-х митрополитов, 17 епископов и 285 православных приходов за границей, что способствовало укреплению позиций Русской Православной Церкви как внутри страны, так и на международной арене. Это была важная деятельность, так как численность русской эмиграции в мире значительно возросла после второй мировой войны и нужны были неправительственные каналы для укрепления связи этих людей с Родиной.

Пользу от расширившихся международных связей Московской Патриархии получило не только Советское государство, но и сама Русская Православная Церковь. Она укрепила своё влияние в православном мире, став первой среди равных православных церквей. Расширилась юрисдикция Московской Патриархии, укрепились её связи с христианскими церквами Европы. Это давало некоторую надежду на то, что гонения на Церковь в Советском Союзе больше не повторятся: ведь она была теперь на виду у всего мира и выполняла поставленные правительством задачи.

В сложной обстановке руководство Московской Патриархии сумело укрепить и расширить свои контакты с православными автокефальными церквами, другими религиозными организациями во имя смягчения международной обстановки, отстаивая внешнеполитический курс СССР.

К концу войны, когда вопрос о переделе мира па сферы влияния уже был предрешён, советское руководство очень настороженно стало следить за попытками Ватикана усилить своё политическое влияние в Европе. Сталин не мог допустить и мысли, что кроме Советского Союза и его союзников по антигитлеровской коалиции кто-либо ещё вмешается в этот процесс. Надо было найти силу, способную противостоять возможным претензиям Ватикана. Такой силой могла стать Русская Православная Церковь, полностью подконтрольная советскому руководству и лояльная к существующему строю. Государственное противостояние Ватикану стало одним из основных направлений внешнеполитической деятельности Советского государства с привлечением Русской Православной Церкви.

Борьба Московской Патриархии с Ватиканом, инспирированная Кремлем, была важной составляющей сталинского плана создания мирового религиозного центра в Москве и преодоления влияния папы римского Пия XII, занимавшего резко антикоммунистические позиции. [447] Антикатолические планы были опробованы на Поместном Соборе 1945 года. Вскоре они трагическим образом сказались на судьбе униатской церкви в СССР.

Жертвой политических манёвров стала Греко-католическая церковь. Советское руководство опасалось, что униатская церковь могла бы со временем сыграть роль консолидирующей оппозиции в среде западных украинцев, как это было с Римско-католической церковью в Польше и Литве. Униатская церковь как отдельная организация существовала в тех районах, где была особенно сильна националистическая подпольно-партизанская антисоветская агитация, и могла стать своего рода "вторым правительством", организующей силой антисоветской борьбы на Западной Украине. Такое предположение имело серьезные основания: во время войны униатская церковь благословила и поддержала украинский сепаратизм, а также немецко-фашистских оккупантов и их захватнические планы.

Процесс обращения греко-католиков к Православию, наметившийся еще в довоенные годы, был объективным и обусловленным самой историей, его не нужно было "подгонять", тем более репрессивными методами.

Возможно, нынешнее противостояние униатов и православных на Украине не было бы столь острым и драматичным, если бы в послевоенные годы советское руководство заняло позицию невмешательства в церковные дела и предоставило дело воссоединения униатов самой Русской Православной Церкви. На некоторое время Московской Патриархии удалось укрепить свои позиции на Западной Украине, однако в последующем оказалось, что они не так сильны, как представлялось ранее.

Последствия борьбы с унией на Украине сказались спустя четыре десятилетия, и сегодня мы с болью наблюдаем результаты непродуманных и поспешных репрессивных акций сталинского руководства в отношении униатов. Униаты преследовались советской властью, а не Православной Церковью, тогда как сегодня Православную Церковь на Западной Украине преследуют сами униаты.

Неудачными оказались попытки Московской Патриархии подчинить себе Русскую православную церковь за границей. Она продолжала осуществлять свою деятельность в странах, не вошедших в сферу влияния СССР. Между Русской Православной Церковью в СССР и Русской православной церковью за границей в годы Великой Отечественной войны расхождения ещё более усилились. Руководители РПЦЗ поддержали фашистскую агрессию против СССР, считая её прологом будущего освобождения России от большевизма. Это нашло своё выражение в благословении РОА генерала Власова и в политических играх на стороне Гитлера. Зарубежные иерархи после окончания войны прекрасно понимали, какую пропасть они создали занятой позицией в военные годы.

Однако неверно было бы представлять, что всё духовенство Русской православной церкви за границей занималось только лишь пораженческой агитацией и ратовало за "освобождение" гитлеровскими войсками нашей Родины. Многие из них проникали в фашистские концлагеря для советских военнопленных и в лагеря для "остовских" рабочих. Попасть туда без разрешения соответствующего отдела СД (служба госбезопасности) было небезопасно. Лишь в 1944 г. с величайшим трудом митрополиту Серафиму удалось добиться разрешения для 15 разъездных священников на обслуживание "остовских" лагерей.

Подавляющее большинство наших соотечественников за границей хорошо понимало разницу между войной гражданской и войной отечественной. Для многих русских людей было очевидно, что фашизм вместе с большевизмом уничтожит и Россию. Потому-то так много россиян оказалось в движении Сопротивления и помогало советским военнопленным.

Те же русские люди, что оказались в фашистских тюрьмах и лагерях, не потеряли человеческого достоинства и мужественно несли выпавшие на их долю испытания. Почти 5 миллионов вывезенных в Германию с оккупированных территорий советских людей сохраняли в своей душе христианские идеалы добра и справедливости, верили в торжество правого дела. Эта вера помогла им выжить подчас в нечеловеческих условиях.

Представители Вселенской Православной Церкви и других христианских церквей поддержали борьбу Советского Союза с немецко-фашистскими захватчиками. Своими откликами они благословляли нашу войну с Германией как священную борьбу за освобождение от гитлеровского ига всех порабощенных им христианских народов. Многие из таких откликов поступали в адрес Московской Патриархии. Таковы телеграммы патриархов Александрийского Христофора, Антиохийского Александра, Иерусалимского Тимофея. Константинопольского Вениамина, митрополита гор Ливанских Илии Карама. [448] По благословению патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия послания зарубежных первоиерархов оглашались в православных храмах нашей страны за праздничными службами и очень тепло воспринимались молящимися.

В годы Великой Отечественной войны в полной мере проявилась солидарность православных и христианских церквей мира с Русской Православной Церковью и воюющим русским народом. Отступили на задний план былые разногласия и расхождения перед смертельной опасностью порабощения германским фашизмом. Давление христианской общественности и церковных деятелей на правительства своих стран ускорило открытие второго фронта в Европе и побуждало союзные государства оказывать помощь Советскому Союзу. Сплочение и единодушие всех людей доброй воли способствовало полному и окончательному разгрому фашизма.


© Портал-Credo.Ru, 2002-2021. При полном или частичном использовании материалов ссылка на portal-credo.ru обязательна.
Пишите нам: [email protected]