Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
БиблиотекаАрхив публикаций ]
Распечатать

Иером. Нектарий (Яшунский). "Краткая история священной борьбы старостильников Греции". ПРОЧИЕ ЮРИСДИКЦИИ


ПРОЧИЕ ЮРИСДИКЦИИ

Описывая основную линию развития церковных событий, мы намеренно отступили от параллельного описания происходившего вне ее, и теперь возвращаемся несколько назад, жертвуя хронологической последовательностью ради большей целостности картины.

Итак, мы оставили архиепископа Авксентия в июле 1985 года, когда в ходе заседаний недавно воссоединившегося Синода из 18 иерархов неожиданно всплыло т.н. "дело Цакоса" – о рукоположении в архиереи одного недостойного клирика, лишенного сана новостильной церковью. Предположительно, это рукоположение было совершено двумя архиереями – Максимом Кефалонийским и Герасимом Фивским – по благословению Архиепископа. Расследование весьма затруднялось тем фактом, что митрополит Герасим, давая четыре раза показания под присягой, два раза подтверждал свое участие в хиротонии и два раза отрицал; митрополит Максим отрицал категорически; а архиепископ Авксентий, хотя и отрицал свою к ней причастность, но подтверждал, что его подпись на ставленной грамате, которую Цакос показывал священникам, требуя признавать себя "митрополитом Патрским и всего Пелопонеса", могла быть и подлинной, т.к. ему случалось подписывать чистые бланки, из которых один мог быть украден и использован для подлога. Кроме того, назывались различные даты хиротонии в диапазоне в два года (1983–1985).

К чему бы привело расследование, ведись оно до конца должным образом, теперь сказать трудно, но в сентябре 1985 года Архиепископ с несколькими другими архиереями подписал "синодальный акт" о закрытии дела, объявив продолжение расследования "неканоничными нападками на Церковь", и отказался давать какие-либо дальнейшие объяснения и вообще являться на суд "самочинного сборища". Это позволило следственной комиссии, состояшей из каллистовцев Каллиника Ахайского и Каллиопия Пентапольского, быстро собрать документы для заочного суда, который 22 октября низложил Авксентия, Максима, Герасима, Афанасия Ларисского и Германа Эолийского.

Последние не признали низложение законным[1] и образовали собственный Синод (Герасима, впрочем, они запретили в начале 1986 года). Синод этот большим влиянием в Греции не пользовался (тем более, что два его архиерея – Афанасий и Герман– как-то обособились и не принимали практически никакого участия в его деятельности) и получил широкую известность – главным образом оттого, что в 1987 году в него перешло из РПЦЗ более 30 приходов в Америке (т.н. "бостонцы") и во Франции. В 1989 году Синод Авксентия рукоположил для них епископов Ефрема Бостонского и Фотия Лионского, а в 1991 – Макария Торонтского. Также в 1991 году митрополитом Максимом Кефалонийским и епископами Ефремом и Макарием в Америке был рукоположен во епископа Казанского престарелый катакомбный иером.Гурий (†1995).

В конце 1994 года архиепископ Авксентий умер и ему унаследовал митрополит Максим, восприняв титул Архиепископа Афинского. Вскоре после этого Синод распался по нижеследующим причинам: ввиду очевидной нехватки архиереев на заседании Синода был поставлен вопрос о новых хиротониях, но западные епископы, хотя и получили от Максима утверждение своих кандидатов в третьего епископа для Америки и второго для Франции, сами отказались участвовать в хиротониях предложенных им кандидатов для Греции. Тогда архиепископ Максим единолично принял в общение некоего Димитрия, называвшего себя епископом Александрийского Патриархата, и совместно с ним рукоположил 10 новых епископов (Димитрий спустя всего лишь несколько дней после хиротоний, идя по улице, вдруг упал и умер). Тогда западные епископы не признали эти хиротонии, отложились от Максима (или же низложили его) и обратились к митрополиту Афанасию Ларисскому с предложением возглавить Синод. Однако, несколько месяцев спустя, осенью 1996 года, они без ведома и благословения своего нового первоиерарха совершили хиротонию епископов Моисея Розлиндальского и Филарета Парижского. Первоиерарх отказался признать рукоположения и разорвал с ними общение.

Американские епископы теперь считают свою церковь автокефальной, по крайней мере defacto (ее оффициальное название – "TheHolyOrthodoxChurchinNorthAmerica"), но вместе с тем считают себя Синодом Церкви ИПХ Греции. В 1997 году они усвоили двум правящим епископам – Ефрему и Макарию – титул митрополитов, причем первый из них является первоиерархом, а второго они наименовали "местоблюстителем Афинского архиепископского престола, первоиерархом всей Греции",[2] поставив таким образом Греческую церковь-матерь в положение низшее по сравнению с Американской. Они также написали епископу Лионскому Фотию, что он тоже может именовать себя "митрополитом", но тот этого не принял, а вскоре и вовсе сложил с себя пастырские обязанности, оставив епархию на управление викарного епископа Филарета, который, хотя и остается формально членом Синода (непонятно какого – американского или греческого), но на заседания в Америку не ездит, признает за ними лишь местное (для Америки) значение и проводит самостоятельную церковную политику. Свою церковь он именует иногда "Французской епархией Церкви ИПХ Греции", а иногда – "Православной Церковью Франции".

Максим же довел число своих епископов до 16 и составил самый большой на сегодняшний день в Греции по численности архиереев Синод. Но, кроме архиереев, в нем нет ни одного клирика (т.к. за исключением тех, кто пожелал принять такую хиротонию, все ушли от него к митрополиту Афанасию Ларисскому) и очень мало верных. Афанасий Ларисский, с которым остается от 10 до 15 приходов и монастырей, не желает ни соединиться с кем-нибудь из других архиереев для рукоположения новых, ни войти в какой-либо из Синодов и, как нам говорили его последователи, считает, что после его смерти осиротевшие приходы пусть сами выбирают себе Синод, "которых более чем достаточно".

Юрисдикция митрополита Киприана, как мы уже писали, возникла, когда он и митрополит Иоанн Сардинский не пожелали вновь объединиться в 1984 году с большинством архиереев в единый Синод по причине экклезиологических разногласий. Составив свой Синод под предводительством митрополита Киприана, названный "Синодом Противостоящих", они рукоположили новых архиереев. В 1986 году митрополит Киприан и его архиереи были заочно осуждены и низложены Синодом архиепископа Хризостома II за "экуменизм, создание культа личности митрополита Киприана и нежелание объединиться". Киприановцы не признали этот акт на том основании, что они никогда не входили в Синод архиепископа Хризостома II и посему ему неподсудны. В июле 1994 года митрополит Киприан добился успеха в восстановлении оффициального литургического общения с РПЦЗ, причем Зарубежный Архиерейский Собор в Сан-Франциско, решая принять группу митрополита Киприана в молитвенное и каноническое общение, в своем Определении от 28 июня / 11 июля 1994 года установил, что "Синод митрополита Киприана всецело держится тех же экклезиологических и догматических принципов, что и наша Русская Зарубежная Церковь". Подробно об этом изложено в их брошюре "Изложение учения о Церкви для Православных, противящихся ереси экуменизма".[3]

Киприановцы, хотя и имеют епархии в Европе, Америке и Австралии (впрочем, весьма малочисленные, все вместе – около 15 приходов) и довольно большую группу приходов в Африке, в самой Греции долгое время были представлены одной епархией самого Митрополита (с двумя викарными архиереями), состоящей из 16 приходов и примерно стольких же монастырей и скитов.[4] В 1997 или 1998 году ими был рукоположен второй правящий епископ – Ангел Авлонский.

Поскольку главным разделяющим моментом в случае киприановцев является их догматическое учение о Церкви – экклезиология, которая, к тому же, признана Архиерейским Собором РПЦЗ идентичной ее собственной, то необходимо вкратце коснуться ее.

На поверхностом уровне обычно говорят, что отличием экклезиологии митрополита Киприана от экклезиологии других старостильников является оффициальное признание благодатности таинств у новостильников. Но, взглянув несколько глубже, мы увидим, что в его обосновании сего положения заключаются также большие различия с учением Святых Отцов. Так, в вышеупомянутой в Соборном Определении брошюре[5] содержатся следующие тезисы: "Православная Церковь как целое – непогрешима… Однако… поместные Церкви могут заблуждаться в вопросах веры (стр.1)… До самого извержения еретика… мнение отдельного верующего не может заменить соборного приговора Церкви… Лица, заблуждающиеся в правильном понимании веры…, но еще не осужденные церковным судом, являются заболевшими членами Церкви (стр.2)… Сегодня Церковь в Греции разделена… Православные разделились на две части: на болящих в вере и на здоровых, … которые отделяют себя от ереси ради защиты Православия (стр.4)".

Таким образом, митрополит Киприан признает новостильников членами Церкви, имеющими благодать в своих таинствах не потому, что не считает их еретиками. Он, увы, считает возможным членство еретиков в Церкви и разделение Церкви на части, различные по вере, что поясняет историческим примером. По его словам, VII Вселенский Собор "состоялся для того, чтобы разобщенные части Церкви – тогда разделенной на иконоборцев, несогласных с православной верой, и православных,… – объединились в согласии внутри Православия" (стр.8). Стоит сравнить это с постановлением, принятым РПЦЗ на Архиерейском Соборе 1983 года: "Глаголющим, яко она (Церковь) разделилась… – анафема", чтобы понять, что признанием экклезиологии митрополита Киприана она поставила под сомнение и собственное свидетельство об Истинном Православии.

Необходимо сказать и несколько слов о матфеевцах, которых мы оставили на рубеже 80-х годов. Их также не миновали внутренние потрясения. В начале 90-х у них разгорелся жаркий спор об иконописании, когда некоторые молодые богословы высказались против икон Св.Троицы с изображением Бога Отца в виде старца. Этому воспротивилось большинство старых архиереев и духовенства, ссылаясь на традицию последних веков, на преп.Никодима Святогорца и "блаженного Отца Матфея Мироточивого". Они считали, что Бог Отец являлся в виде Ветхого Денми, Егоже Даниил виде и требовали осудить "новое иконоборчество" на основании Определения VII Всел.Собора, коим повелевается изображать видения пророков. Но архиепископ Андрей (один из рукоположенных в 1948 году Матфеем) принял сторону молодых богословов, резонно замечавших, что, по учению того же Собора, иконописание основывается на факте Боговоплощения и что все Богоявления Ветхого Завета (в т.ч. и Ветхого Денми) являли Бога Слово, единственный и единосущный Образ Отца. В результате в июне 1995 года пятеро матфеевских иерархов отложились от Архиепископа и оставшихся с ним других двоих, а в Неделю Православия 3 / 16 марта 1997 года предали их, а также ряд клириков и богословов анафеме, как новых иконоборцев (митрополит Епифаний Кипрский, хотя и остался в общении с архиепископом Андреем, но стоял в стороне от полемики).

Пятеро архиереев, с которыми отошло большинство приходов и все без исключения афонские матфеевцы, избрали Председателем Синода и местоблюстителем Афинской Архиепископии старейшего по хиротонии митрополита Григория Мессинийского. За ними осталась историческая канцелярия епископа Матфея на Константинопольской улице д.22 и кафедральный храм в Афинах. А в главной цитадели матфеевцев, женском монастыре Богородицы Певковуниотиссы в Кератеях, раскол разделил сестер на две части, каждая из которых повесила по своему замку на каждую церковь, и с тех пор богослужения там не совершаются вовсе: 300 монахинь лишь молятся по кельям, трудятся и воюют друг с другом.

Оставшиеся с Андреем восполнили свой Синод новыми рукоположениям (теперь у них на каждого архиерея приходится по 1–2 прихода и еще меньше клириков). Противное же движение они считают "церквеборчеством, худшим даже самого экуменизма", "служащим исключительно антихристианским и антицерковным силам, т.е. экуменизму-новостильничеству, папизму, масонству и сионизму",[6] а пятерых архиереев даже "много худшими б.Флоринского".[7]

Краткий перечень событий, произошедших со времени написания настоящего труда и до конца 2001 года

Епископ Филарет Парижский со всем клиром и паствой присоединяется к Синоду Митрополита Каллиника и возводится в сан Митрополита Галльского, Экзарха Западной Европы. Вместе с ним переходит и два прихода в России.

***

Старостильный Румынский Епископ Косьма Сочавский с паствой присоединяется к Синоду Митрополита Каллиника. По болезни он почисляется за штат; Традиционную Православную Церковь Румынии возглавляет Митрополит Месогейский и Островов Христофор в должности Местоблюстителя.

***

Епископ Каллиниковского Синода Макарий Петрский посещает Россию и принимает из РПЦЗ приход в Воронеже. Образуется Российский Экзархат.

***

Американские авксентьевские архиереи проводят в Афинах заседание "Священного Синода Церкви Истинно-Православных Христиан Греции" на котором даруют аитокефалию Святой Православной Церкви в Северной Америке, т.е. себе самим. Экзарх Синода в России, протопресвитер Виктор Мелехов заявляет о распаде Синода присоединяетсяк новообразованному русскому Синоду Митрополита Виталия за ним следует приход в Москве.

***

Епископ новостильной Болгарской Церкви Гервасий Браницкийпереходит на старый стиль и присоединяется к Синоду Митрополита Каллиника, получив титул "Сардикийский". Вместе с преждебывшими в юрисдикции Синода болгарскими приходами он образует Болгарскую Церковь Истинно-Православных Христиан.

***

В Синод Митрополита Каллиника переходят два священника оффициальной новостильной Кипрской Церкви – первые флоринитские клирики на Кипре.


[1] В 1997 г. Синод митрополита Каллиника пересмотрел это дело и признал низложение недействительным на том основании, что процесс судопроизводства велся с нарушением канонических правил, а в следующем, 1998 г. архиепископа Авксентия (единственного из всех низложенных) посмертно реабилитировали и хризостомовцы, "простив" ему его прегрешения.

[2] В каковом качестве в Греции его признает лишь один женский монастырь на островах и один священник в Афинах.

[3] Факсимильное воспроизведение Определения см. в BishopsChrysostomos, AuxentiosandAmbrose,стр.42–43.

[4] Сведения на 1994 г.

[5] Издание монастыря Свв.Киприана и Иустины, Фили, Аттика, Греция, 1993 г.

[6] См. ΟρθόδοξοςΠνοή\, τ.10, 2000, стр.157.

[7]Γκουτζίδη, цит.соч., стр.6.


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-21 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования