Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
БиблиотекаАрхив публикаций ]
Распечатать

Александр Горбенко. Квакеры. Полная версия статьи, написанной для XXXII тома "Православной энциклопедии". Часть 1 [религиоведение]


Квакеры (англ. Quakers от to quake — "трястись","трепетать", "дрожать", "содрогаться") — Религиозное Общество Друзей — объединяющее общины верующих христианское движение, подчёркивающее роль Св. Духа как непосредственного руководителя жизни, ставящее на первое место "внутреннее озарение" (Inner Light) через совместную практику безмолвной молитвы и отвергающее внешние обряды и церковную иерархию.

К. возникли в Британии в XVII в., но в отличие от мн. направлений англо-амер. протестантизма XVII-XVIII вв. не придают культового значения бытовым формам поведения и не стараются их архаизировать; уникальны и знамениты своим миротворчеством (пацифизмом). Последователи этого религиозного направления стали именовать себя "Друзьями Иисуса", "Друзьями Истины", "Детьми Света", или просто "Друзьями". В 1665 г. впервые был использован термин "Религиозное общество". Изначальное наименование религиозной группы — "Христианское Общество Друзей Внутреннего Света".

Прозвище "К." имеет несколько версий происхождения. Согласно одной из легенд, Дж. Фокс, представ перед магистратским судом в 1650 г. по обвинению в богохульстве, заявил, что внутренне трепещет, когда чувствует присутствие Христа в своей душе и призвал самого судью "трепетать перед именем Бога" (to quake at the name of God). В ответ на это мировой судья Гервейс Беннет, объявляя приговор, в насмешку назвал Фокса К. (quaker), т.е. "трепетуном" или "трепыхателем" (Покровский. 1993. С. 720). Др. версия объясняла это особыми конвульсивными телодвижениями (trembling, quaking), которые зачастую сотрясали тело входящего в экстаз молящегося, чувствующего присутствие Бога и рождение в себе "нового человека" (Barclay. 1765. P. 310). Не исключено, что первичное употребление слова "квакеры" могло относиться и к совершенно иной группе религиозных диссидентов. В любом случае "К.", то есть дрожащими, трепещущими, стали называть Друзей сначала противники этого течения, используя сам термин как оскорбительную кличку. Но Д. cо временем приняли это наименование, и имя "К." стало использоваться как второе самоназвание религиозной группы, наравне с "Друзьями", и сегодня слово "Друг" (с прописной буквы) и "К." имеют одно и то же значение.

История возникновения квакерства. Англ. гражданская война (English Civil War) между королем и парламентом разрушила вековые устои старого общества, принесла новые идеи и изменила отношения людей к Богу и др. к другу. Сложившиеся к 1637 г. религ. группы осуществили масштабные полит. преобразования, которые ввергли Англию и Шотландию в междоусобные войны, так и не принеся социальной гармонии. К. были одной из мн. христианских сект, искавших выход из положения на путях моральной и религиозной реформы. Движение это зародилось в районе совр. вост. Мидленда (англ. East Midlands, букв. "Вост. Срединные земли") на востоке Англии (1647) и сразу же распространилось на север (1650-е гг.) и на юг Англии (1654). Это течение распространялось гл. обр. в Сев. Англии в среде радикальных диссентеров (англ. dissenters от лат. dissentio — не соглашаюсь) и пуритан (англ. Puritans от лат. puritas — чистота).

Тогда в британском обществе современниками насчитывалось б.300 народных сект и религиозных течений, каждое из которых выдвигало свои собственные вероисповедальные и социальные доктрины. Но вскоре после реставрации династии Стюартов большинство из этих групп полностью сошли с исторической сцены (Хилл. 1998. Ч.V); и только К. оказались единственным направлением нонконформистов, сохранившимся как учение и организация (Ross. York. 1991).

Основоположником движения принято считать Джорджа Фокса (George Fox —1624-1691), родившегося в июле 1624 г. в деревне Фенни Дрейтон (в XVII в. она называлась Дрейтон ин зе Клей) в южном Лестершире, в центре Англии, в зажиточной семье ремесленника. Джордж уже с юности задавался вечными вопросами о спасении души, месте человека в мире и его отношениях с Богом. Почувствовав Божий призыв к духовной жизни, он оставляет семью и 09.09.1643 г. отправляется по стране в поисках истинной веры, убеждённый, как и все пуритане того времени, что богослужение, практикуемое в Англии, оскверняло дух христианства. После долгих почти четырехлетних исканий он пришел к заключению, что "Бог,создавший мир, не обитает в храмах, сделанных руками... но пребывает в сердцах человеческих". В 1647 г. сын ткача-пуританина в возрасте 23 лет пережил религиозное откровение и уверовал в то, что Христос живет в душе каждого человека, вне зависимости от его пола, возраста, образования, происхождения, расы или верований. "Когда пропала всякая надежда, - писал он в своем дневнике, - так что больше уже ничто не могло помочь мне, когда я уже не знал, что делать, тогда я услышал голос, который сказал: "Существует Тот, а именно Иисус Христос, к К-рому можешь обратиться в твоем состоянии", и когда я услышал это, тогда мое сердце забилось в радости" (Nickalls. 1952. P.11). Фокс получил желанный религиозный опыт, который завершил его поиски. Обретя опору во "внутреннем свете живого Христа", он оставшуюся часть своей жизни посвятил распространению этого откровения. В намерениях Фокса никогда не было мысли создания религиозной секты. Он верил, что его открытия универсальны, что Господь через простых людей "сам будет учить свой народ". А он лишь заново раскрыл истинное Христианство и видел свою миссию в духовном очищении от всего ложного, что накопилось в религиозных представлениях общества.

Было бы неверно отождествлять зарождение целого движения только с одним человеком.

В Сев. Мидленде и на сев.-западе Англии к 1647 г., когда Дж. Фокс начинает свое служение странствующего проповедника, уже имелись группы, отошедшие от основных церковных направлений. Они собирались в тишине без пастора, проводя богослужения в молчаливом ожидании. Датой возникновения К. направления в христианстве считается 1652 г. (иногда —1648, когда Дж. Фокс впервые выступил с проповедью). Лидерские качества Фокса, его административные способности помогли соединить вместе эти разрозненные группы. Не обошлось без столкновений принципов и конфликтов личностей. Джеймс Нейлер - James Nayler or Naylor (1617-1660) - другой, не менее харизматический лидер ранних К., чей энтузиазм иногда доводил его последователей до явных перегибов, по ряду вопросов имел существенные разногласия с Фоксом. Но это не привело к расколу, и движение росло (Gillman. 1997). Зимой 1651 г. Дж. Фокс посетил две группы духовно ищущих (Seekers) в южном Йоркшире, которые имели близкие религ. взгляды. Впоследствии люди из этих небольших объединений стали его верными помощниками.

Север Англии - важнейший район распространения раннего квакерства. Отсюда вышли 160 из 250 самых активных Д. и не менее 90 из 192 лидеров К. первого поколения (Barbour 1964. PP. 37—41). Наряду с Фоксом и одновременно с ним доктрину "внутреннего света" проповедовали Дж. Нейлер, Р. Хабберторн,Э. Барроу, И. Пеннингтон, Дж. Парнелл и др. Социальная принадлежность, вероисповедание, пол - все теряло свое значение, коль скоро в душе новообращенного открывался источник "истинного света". Его последователи отказывались посещать службы в храмах и платить десятину. Их богослужения проводились в любом месте: в жилом доме или сарае, в арендованной для этой цели закусочной или пабе, на лугу или в лесу. Место молитвенной встречи с Богом не имело значения.

Иногда безграничное доверие к индивидуальному водительству Духа приводило их к эксцессам, когда они выражали свое духовное озарение самыми экстравагантными способами. Это вызывало серьезные дискуссии среди них самих: как следует правильно понимать и осуществлять религ. руководство К. движением. В результате, в конце 1660-х гг. Фокс и др. лидеры приступили к организации нарождавшегося К. сообщества изнутри, насаждая в нем внутреннюю дисциплину. Созданные организационные структуры Фокс называл Евангельским Порядком (Gospel Order), поскольку был убежден, что Христос не просто является номинальным главой церкви, но и непосредственно распоряжается ее деятельностью (Cooper.1990). Общины строились на основе равноправия членов и не имели деления на священников и мирян.

Дж. Фокс, знавший Библию едва ли не наизусть и часто ее цитировавший, призывал искать истину в голосе Божьем, обращённом к душе каждого человека, опираясь больше на прямой религиозный опыт ("Христа внутри"), чем на текст "Священного Писания" или "Символа веры", ориентируясь на Дух, а не букву. Он верил, что слово Божие существовало от начала времен, до творения мира и "все через него начало быть" (Ин. 1:1-5). При этом Фокс подчеркивал, что Библия - это запись того, что Дух Божий диктовал пророкам и апостолам и что тот же самый Дух может и в настоящее время говорить с каждым человеком (Ingle. 1994). Доктрина "внутреннего света" не оставляла места для разделения между людьми. Отсюда вытекало неприятие концепции о предопределении. Фокс подчеркивает полное равенство всех перед Богом. Именно оно дает возможность каждому грешнику, как бы ни был он далек от идеала христианской жизни, покаяться, обратиться и очиститься, став подлинно сыном Божиим. И хотя жизнь человеческая полна зла, греха и отчаяния, но бесконечная любовь Бога к человеку побеждает: "И я увидел также океан тьмы и смерти, но бесконечный океан света и любви затоплял океан тьмы. И в этом также узрел я бесконечную любовь Божию" (ibid. P.19).

Внутренний свет для Фокса имел мистическое, божественное происхождение, он открывал внутри человека его собственную тьму. Природа зла, проявляющего себя в этом мире, "находится внутри, в сердцах и душах злых людей". В проповедях он призывал противиться духу вражды и злобы, стремиться к внутреннему миру и никогда не прибегать к плотскому оружию, а лишь к "оружию духа". "Эта борьба за свет и против тьмы пронизывает все верования Джорджа Фокса и служит важным этическим основанием для его отказа от войны" (Canby. 1982).

Духовно-нравственное учение Фокса указывало пути к преодолению насилия, войны и враждебности людей по отношению др. к другу. Этот призыв повторял основные евангельские истины. (Павлова. 2005. С. 151). Но в стране, охваченной гражданской войной, властям не могла понравиться секта, провозглашавшая равенство всех слоев общества, приверженцы которой отказывались служить в армии и брать в руки оружие. Дж. Фокс проповедовал, что нельзя убивать себе подобных. Д. были уверены, что Дух христианства несовместим с войнами и насилием, с социальной и национально-религиозной враждой и неравенством. Хотя вопрос о раннем пацифизме Д. является дискуссионным: они не были пацифистами в современном понимании этого слова. Пацифизм стал определяющим признаком движения только после Декларации 1660-61 гг.

Разделяя эсхатологические представления своей эпохи, К. полагали, что они живут в последние времена, что Иисус уже пришел и царствует, а старый порядок просто изжил себя. (Adams. 2012). Пацифистское мироощущение содержалось как зерно в произведениях и др. ранних Д.: У. Дьюсбери, Дж. Нейлера, Дж. Парнелла, а также вождя левеллерского движения Дж. Лилберна и вождя диггеров, автора социальной утопии "Закон свободы" Дж. Уинстэнли; оба они в конце жизни стали К.

Первая волна проповедничества и период гонений. К. призывали каждого иметь прямое общение с Богом и пребывать в царстве небесном как в живой реальности уже при жизни. Д. считали церковную иерархию отступничеством от первичной чистоты основ христианской веры апостольских времен. Сами храмы Фокс недоброжелательно называл "башнями-домами", которые Христу не нужны, а являются скорее препятствием для верующих, преграждая путь к Богу живому. Он учил, что любой человек может напрямую славить Господа безо всяких специально обученных посредников. Фокс призывал к отказу от видимых таинств и посещения церковной службы, дерзко обличал пороки оплачиваемого духовенства, провозглашал всеобщее священство верующих. (Дуглас. 2003. С. 1295). За распространение своих религ. идей и за те радикальные последствия, которые они имели в обществе, его неоднократно избивали, 8 раз его заключали в тюрьму. Но он всегда отвечал смирением на любое насилие, что свидетельствовало о его непреклонной вере. Гонители его, сталкиваясь с подобным поведением, нередко обращались в его последователей. Он был харизматической фигурой для своих современников. Находясь в заключении, он написал дневник и памфлеты, в которых разъяснял свои взгляды, что увеличивало ряды его сторонников. Его речи собирали толпы людей. В 1652 г. Дж. Фокс проповедовал для группы слушателей из 1000 чел. со скалы Фёрбенкс Фелл у деревеньки Фёрбенкс в районе Южного Лэйклэнда графства Камбрия в Англии.

Строгое следование водительству Св. Духа и принципам своей веры влияло на внешний вид Д., их обычаи и поведение. Так, исходя из принципа равенства всех перед Богом, они отказывались снимать шляпы перед представителями высшего сословия и кланяться вельможам, обращаясь ко всем без исключения только на "ты" (thou), считая обращение на "вы" (you) к одному человеку лицемерием. Фокс говорил "ты" даже Кромвелю, когда тот был протектором Англии. Твердо следуя наставлениям Нагорной проповеди: "А Я говорю вам: не клянись вовсе... но да будет слово ваше: "да, да", "нет, нет"; а что сверх этого, то от лукавого" (Мф. 5.34-37), они отказывались давать клятву верности в судах, приносить присягу, что для них являлось свидетельством двойных стандартов. Согласно вере Д. правду надо говорить всегда, а не только, когда клянешься на Библии. Это был вызов всей иерархической структуре и полит. устройству тогдашнего общества.

Неудивительно, что это все вызывало враждебную реакцию по отношению к "Друзьям Истины". К. испытали мн. проблем в разделенном на сословия англ. обществе. Отрицательно к квакерству отнеслись как представители светской власти, так и практически все традиционные конфессии: и католики, и протестанты.

В XVII в. К. подверглись наибольшим преследованиям со стороны Англиканской Епископальной Церкви на своей исторической родине на Британских о-вах. Их травили во времена Республики, они подвергались гонениям властями Протектората Кромвеля (период в англ. истории с 1653 по 1659 гг.). За 5 лет правления Протектората ок. 2000 Д. были заточены в тюрьмы, 21 чел. там встретил свою кончину (Cole. 1956. P. 44). После реставрации Стюартов в 1660 г. усилились гонения на все секты. Особым преследованиям подверглись К. Из 1240 диссентеров, осужденных в Лондоне в 1664 г., 850 были К., а из общего числа 909 заточенных в тюрьмы в Мидлсексе (одном из 39 исторических графств Англии, с 1965 г. образующего сев. и западного округа Большого Лондона) — Д. составляли 859 чел. За период 1662-1670 гг. до 6000 последователей доктрины "внутреннего света" были брошены в темницу, б. 32 чел. умерли в 1661-1689 гг. в заточении от голода и лишений.

Ранняя история Д. трагична. Их изгоняли за проповеди своих взглядов, преследовали за то, что они мешали проведению литургии в храмах, неоднократно избивали разгневанные толпы, их лишали имущества; за неуплату десятины заключали за решетку, некоторых казнили. Большинство молодых К. лидеров умерли в заточении. Вот имена лишь некоторых из них: Джеймс Парнелл умер в тюрьме в возрасте 19 лет, Эдвард Барроу – в 28 лет, Сэмюэль Фишер – в 33 года, Ричард Хабберторн и Джон Одланд – в 34, Джеймс Нейлер и Джон Лилберн – в 42 года (Hill. 1984. P.166).

С 1657 г. К. сосредоточились на требовании отменить церковную десятину, т.к. слишком многие из-за нее поплатились своим имуществом и свободой. (Barbour. 1964. PP. 44-46). Большинство было просто разорено. Их штрафовали ежедневно за неуплату церковной десятины. Только в графстве Суффолк в 1683 г. казначейство возбудило исков на 33 тыс. ф. ст., а общая сумма штрафов по стране оценивалась в сумму, достигавшую 14 млн. ф. ст. У кого не было денег, шериф арестовывал имущество. 15 тыс. К. подверглись суду. (Barbour.1964. PP.224-228). Их собрания разгонялись, их побивали камнями. Подсчитано, что между 1650 и 1687 гг. ок. 13 тыс. Д. были заключены в тюрьмы, 198 сослано на каторгу, а 338 умерло в местах заключения или скончалось от ран, нанесенных их противниками. (Gillman. 1997).

Страдание для К. стало оружием ненасильственного сопротивления. Их объединяла вера в то, что милость Божья состоит в личном возрождении через силу Духа, совершающего в человеке нравственные преобразования. Христианские идеалы, отраженные в Нагорной проповеди, были для К. повседневными правилами поведения. Отсюда проистекало их стремление к внутренней чистоте. А чтобы избавить себя от ложных обвинений, свое миролюбие они проявляли, выражая открыто свои пацифистские устремления в публичных обращениях. Однако ни мирные декларации, ни воззвания не помогали. Сразу после прихода к власти короля Карла II в конце мая или нач. июня 1660 г. Дж. Фокс был арестован и препровожден в тюрьму в Ланкастере как "подозреваемый в том, что является постоянным нарушителем мира в этом народе, врагом королю и гл. зачинщиком квакерской секты, и что он, вместе с другими такими же фанатиками, недавно попытался поднять восстание в этих областях страны и ввергнуть все королевство в кровопролитие". В это же время был взят А. Паркер и др. Аресты побудили Д. направить усилия на идеологическое обоснование своих миролюбивых принципов: ведь им вменялись действия, противоположные их убеждениям. Верная последовательница Фокса, впоследствии ставшая его женой, Маргарет Фелл написала властям, причастным к его задержанию, что он не виновен ни в одном из преступлений, ему инкриминируемым. Она отправилась в Лондон, добилась свидания с Карлом II и заявила, что готова "жизнью своей поручиться за миролюбие и спокойствие всех Д. и за их веру". Она составила "Декларацию Божьих людей, именуемых квакерами", которую подписали, кроме нее, 13 ведущих Д. (сам Дж. Фокс, Р. Хабберторн, С. Фишер, Дж. Стеббс и др.) и к-рая была лично вручена королю 22.06.1660 г. В ней говорилось: "Мы - люди, которые следуют принципам, ведущим к миру, любви и единству; мы желаем, чтобы и другие шли таким же путем, и мы отвергаем и свидетельствуем против всякой борьбы, войн и раздоров... Наше оружие не плотское, но духовное".

06.01.1661 г. произошло вооруженное восстание милленариев. Мятеж был жестоко подавлен и репрессии распространились на всех инакомыслящих. Вечером 12.01.1661 г. был взят в Лондоне Дж. Фокс, на след. день произведены массовые задержания Д. прямо во время богослужения. Тюрьмы заполнились тысячами Д., собрания К. наряду с баптистами и др. диссидентами были запрещены. Их вновь стали арестовывать по обвинению в подготовке новых беспорядков.

В ответ на это через несколько дней последовала "Декларация безобидных и безвинных людей Божьих, именуемых квакерами, против всех заговорщиков и бойцов в мире", подписанная Дж. Фоксом, Р. Хабберторном и др. Этот манифест до сих пор остается официальным документом, выражающим отношение Д. к вопросам войны и мира и к властям предержащим. Он заявлял, что принципами и практикой движения всегда были стремление к миру и справедливости. 21.01.1661 г. документ был представлен королю Карлу II и его совету. Пацифизм с этого времени становится определяющим признаком К. направления. Вскоре появляются трактаты Э. Барроу, А. Пеннинггона, У. Смита, У. Бэйли, провозглашавшие мирную доктрину Д. Однако, наиболее ясно и последовательно она была обоснована в фундаментальной кн. Роберта Баркли "Апология истинного христианского богословия", вышедшей в 1676 г. на латыни в Амстердаме. В течение двух веков эта книга оставалась основным учебником К. веры и практики.

Однако со стороны правящей династии не последовало немедленного признания К. как миролюбивого христианского течения, ведь в их ряды вливались приверженцы др. радикальных религиозных групп. Поэтому "Д. Истины" продолжали рассматриваться властями в качестве сборища всевозможных сектантов и заговорщиков против правительства. Четвертый из серии англ. законов, принятых для создания правовой и доктринальной основы англиканской церкви, названный Акт о единообразии богослужения (англ. Acts of Uniformity), принятый в 1662 г., обязывал всех верующих пользоваться только вновь пересмотренным текстом Молитвенника, единым для всех церквей. В том же году был принят "Акт о квакерах", который поставил вне закона тех, кто отказывался приносить клятву верности, и запрещал проводить религиозные собрания вне гос. церкви. "Акт о корпорациях" (1661), "Акт о молельных собраниях" (1663), "Акт о пяти милях" (1665) и др. постановления властей значительно усложняли становление и развитие К. направления. Но несмотря на многочисленные препятствия и продолжающиеся преследования, проповеди Дж. Фокса и др. лидеров движения имели б. успех среди верующих. Количество К. увеличивалось, общество Д. укреплялось, особенно на сев.-западе Англии и в Уэльсе. Их численность там достигала 60 тыс. чел. в 1680г., что составляло порядка 1.15 % от тогдашнего народонаселения Англии и Уэльса. (Wrigley E. A.; Schofield, Roger; Schofield, R.S. 1989. P.93). Это была значительная, а гл. активная сила для страны с четырехмиллионным населением. (Acheson. 1990. P.70). К 1715 г. К. написали ок. 2750 трактатов и книг, б.1000 писем. За 1652-1665гг. они выпустили 25 тыс. печатных стр., сохранилось ок. 3 тыс. рукописей этого периода. Внешние источники о К. движении вполне сопоставимы по объему с тем, что накопили о себе они сами. (Barbour. 1964. PP.1-28). Д. требовали мира, правовой реформы, обеспечения престарелых, борьбы с пьянством, гос. политики цен; призывали, чтобы правительство было связано моральным законом. Проповедуя полное равенство людей, отрицая все титулы, звания и привилегии, они не призывали к борьбе с властью, но твердо и настойчиво утверждали свой образ жизни, используя принцип ненасильственного сопротивления. (Павлова Т.А. 1974. С.31).

Преследования К. не прекращались вплоть до 24.05.1689 г., когда во время правления Вильгельма III и Марии II англ. Парламентом был принят "Акт об освобождении от наказаний, предусмотренных соответствующими законами, протестантских верноподданных, отделившихся от Церкви Англии".

Распространение квакерского движения за пределами Англии и дальнейшая трансформация Общества Друзей. Вначале К. не имели четкой орг. структуры: ни оформления членства, ни взносов, ни списков, ни мест для богослужений не существовало. По дорогам Англии бродили странствующие проповедники, собирая толпы народа в храмах, тавернах, на площадях, увлекая часть слушателей за собою. Д. верили, что внутреннее мистическое просветление, сошедшее на них, скоро снизойдет на всех остальных людей. (Павлова. 2005. С.152). Общины новообращенных, собираясь вместе, "ожидали Бога", углубляясь в смиренную внутреннюю тишину, чтобы ощутить в себе присутствие высшего начала и подчиниться его велениям. Служба проходила в молчании. Тот, кто чувствовал духовное побуждение, мог встать и сказать несколько слов в поучение или назидание. Это мог быть любой человек, в равной степени мужчина или женщина. Однако поначалу, собираясь в одном помещении, мужчины садились отдельно от женщин. Проповедовать мог каждый член общины, но свидетельствовали обычно люди, заслужившие общее уважение и доверие. Некоторые говорили чаще других, чувствуя к этому способность и призвание, тогда их именовали "служителями" (ministers). Конгрегация порой признавала заслуги таких Д. и записывало их имена в своих протоколах (minutes). Такие "изустные служители" обычно посещали др. собрания в округе или даже в заморских англ. колониях и участвовали в их молитвенной жизни.

Денежных сборов на содержание проповедников не производилось: каждый зарабатывал себе на жизнь собственным профессиональным трудом: земледелием, ремесленничеством или торговлей. Исключения могли делаться для сбора средств, напр. на дорожные расходы путешествующим в служении Д. (англ. travelling in the ministry). Сам Джордж Фокс ездил проповедовать в Ирландию, Голландию, Германию, амер. колонии в Новом Свете. Первые соратники Фокса, такие как Эдвард Барроу, Уильям Дьюсбери, Мэри Фишер, Джеймс Нейлер, Джон и Томас Лоусоны, Фрэнсис Хоугил, Маргарет Фелл, Джон и Джордж Уайтхеды и др., организовали группу путешествующих проповедников и стали известны в К. среде как "Отважные шестьдесят" (Valiant Sixty) или "Первые глашатаи Истины" (First Publishers of Truth). Обычно по двое Д. отправлялись в разные стороны из Суортмор Холла (Swarthmoor Hall) на сев.-западе Англии, призывая не только внять воле Господней, но и подчиниться водительству Св. Духа. Они свидетельствлвали, что изменить мир возможно лишь пережив внутреннюю трансформацию путем даруемой Господом моральной силы, и это реформирует общество в большей степени, чем конституции и законы. Они ездили с миссионерской целью по всей Британии, Ирландии, в континентальную Европу и в колониальную Америку, даже в Турцию (М. Фишер). Благодаря их деятельности движение К. распространилось за пределами Британских о-вов.

Д. постоянно подчеркивали значение добрых дел для спасения души и считали, что богослужением должна стать вся жизнь человека. Для К. понятие молитвы выходило далеко за пределы еженедельных молчаливых собраний. Созерцание Бога не отрывалось от повседневности. Каждый помысел и поступок соотносился в идеале со Светом Христовым. К. следовали простоте как образу жизни. Простота была средством преодоления смертного греха гордыни. Они противились роскоши и расточительности. Многие К. даже меняли работу, если она была связана с пышностью и богатством; среди них не было ювелиров, изготовителей игрушек, придворных портных, сборщиков акцизов. К. учение находило горячих последователей в среде мелких лавочников, ремесленников, подмастерьев, батраков, наемных рабочих, малоземельных крестьян. В ряде случаев "Д. Истины", "Детьми Света" становились выходцы из образованных слоев общества, а также из дворян. Часть К.-земледельцев переходила в сословие торговцев, оставив земли ради того, чтобы прекратить бесконечные стычки из-за церковной десятины. К.-купцы, в отличие от пуритан, не торговались, а назначали фиксированную цену на свои товары, не пытаясь сорвать куш и взять большую цену с покупателей. Система твердых цен в торговле, отражавшая их приверженность принципам честной коммерции принесла К. широкую известность. Фиксированная цена стала пользоваться доверием. Это привело к росту оборотов и богатству, но благосостояние Д. вскоре было подорвано начавшимися на них гонениями. Поэтому с одной стороны, жестоко преследуемые властями и современниками, а с др. стороны, ведомые миссионерскими задачами, с сер. 50-х гг. К. начинают эмигрировать в Америку, где они приобретают нов. последователей на территориях к югу от Новой Англии до Сев. и Южной Каролины.

Первыми К. миссионерами в США были Мэри Фишер и Энн Остин, которые прибыли в Массачусетс в 1656 г. свидетельствовать о правде, открывшейся Друзьям. В 70-х–нач. 80-х гг. XVIIв. К. переселялись семьями и даже целыми общинами. Они обосновывались в заокеанских владениях Англии: Нью-Джерси, Массачусетс, Вирджинии. Поначалу Д. охотно поселялись в колонии (colony) Род Айленд (с 1776г. The State of Rhode Island and Providence Plantations). По инициативе основателя колонии – баптиста Роджера Уильямса – там действовали гарантии религиозных свобод. В 1661г. в Род Айленде было образовано первое годовое собрание К. в Америке и в мире, носившее название Ежегодное собрание Новой Англии (New England Yearly Meeting). К. проповедники направлялись в Ньюфаундленд, Род-Айленд, Плимут, Лонг-Айленд, Барбадос (на Карибских островах), Мэриленд.

Д. верили в озарение каждого Внутренним Светом Божьим, направляющим человека к нравственному совершенству. В 1657г. Мэри Фишер (1623-1698) отправляется из Массачусетса в Константинополь, чтобы донести свет истины до турецкого султана, которого небезосновательно опасались во всей Европе. Мэри чувствовала, что Бог велит ей рассказать правителю, обладавшему огромной властью, о Внутреннем Учителе, доступном всем людям. С ней отправились еще пять К., но все они вернулись назад. Мэри Фишер одна, пройдя 600 миль пешком, безоружная, преодолев горы Сев. Греции, добралась до Турции. Добившись приема у султана, она доложила ему простую весть, что Бог живет в сердце каждого человека и познать его можно, заглянув в глубину своей души. Султан предложил ей почетный вооруженный эскорт, но Мэри ответила, что если Бог привел ее сюда целой и невредимой, то сохранит ее и на обратном пути. Др. К. пытались получить аудиенцию у Папы Римского, но были посажены в тюрьму. Подобно древним пророкам Израиля, почувствовав божественный призыв, Д. добивались личной аудиенции правителей и открыто излагали существовавшую проблему тем, кто был облечен властью. Так, Джордж Фокс и Уильям Пенн, постоянно осаждали просьбами членов парламента и посещали комитетские слушания. Дж. Фокс в 1656г. просил Оливера Кромвеля сложить венец протекторской власти к ногам Иисуса, Роберт Баркли в 1679г. стоял перед представителями европейских правительств в Нимвегене и призывал их договориться о мире на христианских принципах. (Cooper. 1990).

Вклад К. в политику был значительнее, чем можно было бы ожидать от группы, постоянно восстававшей против войны и др. общественных зол — группы, члены которой в Англии не занимали гос. постов до 1832г., т.к. отказывались приносить присягу.

По др. сторону Атлантики дела обстояли иначе. Приехав в Америку, Д. сразу же заявили о себе на общественной арене, быстро обрели полит. вес, кроме Массачусетса и Вирджинии, где им это не было позволено. В Род-Айленде Д. состояли в местном правительстве б.100 лет, с 1663 по 1774 гг., и в течение этого времени 36 раз занимали пост губернатора. А в Каролине в 1695-96 гг. на посту заместителя губернатора находился выдающийся К. деятель Джон Аркдейл (Archdale), осуществивший мн. реформы. Некоторое время Д. управляли также и Зап. Джерси. В 1682г. Роберт Баркли был заочно назначен губернатором Вост. Джерси. Когда Вост. и Зап. Джерси в 1702г. были объединены в Нью-Джерси, влияние К. там ослабело. (Ibid.)

(Продолжение следует)


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-21 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования