Последние дни отмечены особой активностью в православно-католических взаимоотношениях в России. Лояльные послания Патриарху митрополита Кондрусевича, участие представителей РПЦ МП в важных католических мероприятиях, братские встречи в разных странах... Однако реального продвижения в решении застарелой и болезненной проблемы "католического прозелитизма на канонической территории РПЦ МП" так и не произошло. Пикировку, произошедшую в Белграде между епископом Венским и Австрийским Иларионом (Алфеевым) и кардиналом Вальтером Каспером по такому важному экклезиологическому вопросу как понимание места и роли Константинопольского патриархата во взаимоотношениях двух частей Вселенской Церкви, сотрудник ОВЦС МП о. Игорь Выжанов попытался смягчить и затушевать. Он упирал на то, что у двух Церквей есть гораздо более актуальная проблема, сближающая их – это борьба с радикальным либерализмом. Хотя надо сказать, Церковь ведь – "царство не от мира сего", и если не будет согласия по более общим вопросам догматики и экклезиологии, вряд ли возможно полноценное сотрудничество в социальной и околополитической области. При таком положении дел, если какое сотрудничество и возможно, так это раздача очередной "гуманитарки". Видение Церковью места и роли Константинополя определяется, прежде всего, духом Второго Ватиканского Собора и послесоборной практики. Константинопольский патриархат – это не просто "первенство чести". Его и только его воспринимает Престол святого Петра как зримое воплощение вселенскости восточной Церкви, как второе легкое единого церковного организма. Ну, а по поводу либерализма... Католическая Церковь уже довольно долгое время существует преимущественно в либеральном обществе. Либеральном, и никаком другом - таком, где уважаются права и свободы отдельной личности как образа и подобия Божия, ее право на выбор и перемену религии, что является неотъемлемой составной частью естественных прав человека, наконец, право жить в секулярном, свободном от политического давления религии государстве, поскольку только такое государство способно обеспечить по-настоящему религиозные и духовные свободы человека. Но РПЦ МП ведь обязательно попытается вставить в подобный диалог свое "понимание либерализма", безнадежно далекое от истинного смысла этого слова и представляющее собой в карикатурном смесь критики либертарианства и примитивных ксенофобско-антизападных страхов, живущих в головах клерикал-патриотов. Так что если что-то и получится, то это будет диалог пусть и не глухих, но изрядно тугоухих сторон. Но РПЦ МП и представители контролируемого ею информационного пространства и дальше продолжают представлять публике и православно-католический диалог, и образ западной Церкви в нем, таким, каким его хотят видеть в Свято-Даниловом монастыре. Вот и выяснилось, что архиепископ Милана кардинал Диониджи Теттаманци во время встречи с Патриархом Алексием II взял да и покаялся за "прозелитизм" начала 90-х... На самом же деле никакого посыпания пеплом головы пурпуроносного иерарха перед главой РПЦ МП не было. Архиепископ между прочим заявил, что "некоторые западные христиане, в том числе католики, не сумели различить и признать несравнимое духовное богатство Святой Руси, ни отнестись с уважением и оценить религиозное и культурное наследие великой православной традиции". Непредвзятым взглядом видно, что в этих словах нет и тени "покаяния", о котором вдруг решили раструбить. Еще были слова об "осознании исторического права Московского патриархата возвещать Евангелие на территории России". Все, не более и не менее. Эти слова кардинала, кстати, выдержаны вполне в духе известного документа понтификальной комиссии "Pro Russia" уже тогда, в далеком ныне 1992 году, констатировавшей определенные перегибы в душепастырской (заметим: не миссионерской, а именно душепастырской) работе в России, вызванные рвением отдельных личностей. Но никогда католической Церковью - ни в том документе, ни в словах кардинала - не признавались и не признаются обвинения в прозелитизме. Да и странный какой-то этот прозелитизм. Насколько известно, это понятие обозначает переманивание верующих из одной религии (конфессии) в другую. Но известно определение этого явления, данное митрополитом Кириллом (Гундяевым), резко отличающееся от общепринятого: "Прозелитизм – это обращение в католичество даже некрещеного в православной Церкви россиянина, который мог бы при благоприятных условиях быть крещеным в православие". Вот такая железная, овэцээсная логика. Понимайте, как знаете. Только вспоминается такое красивое слово – "этнофилетизм". Это когда религиозное и этническое слишком смешивают. Кстати, это явление было осуждено Константинопольским Собором 1872 года как ересь и посягательство на единство Вселенской Церкви. Вот такой православно-католический "диалог" имеем мы сегодня. Взаимодействие между Церквами, видимо, еще более усложнится из-за появления новых точек несоприкосновения. Не будет, конечно же, способствовать взаимопониманию стремление некоторых кругов РПЦ МП представить в ходе этого диалога некий виртуальный образ католической Церкви, таким, каким его видят в Московском патриархате. Но и еще одно немаловажное обстоятельство: всемирная Церковь, и поместная церковная структура, измученная наследием сергианского коллаборационизма, – партнеры духовно неравновеликие, несравнимые по своему историческому значению. А о чем может быть диалог между такими сторонами? Да и возможен ли он вообще? Иван Нелюбов, для "Портала-Credo.Ru" |