Портал-Credo.Ru Версия для печати
Опубликовано на сайте Портал-Credo.Ru
19-10-2011 15:11
 
Борис Кнорре. АЛТАЙСКАЯ НАРОДНАЯ ВЕРА: ревитализация в свете сакральной геополитики. Часть первая

Исследование проведено в рамках деятельности Кестонского института и публикаций его "Russian Review". Публикуется в редакции "Портала-Credo.Ru".

Автор - доцент кафедры истории философии факультета философии НИУ-ВШЭ, участник проекта "Энциклопедия современной религиозной жизни России".

Понятие "алтайская вера" сегодня используется для обозначения наиболее характерных для национальной алтайской культуры религиозных практик, обрядов и верований (См.: Екеев Н. Религиозность населения Республики Алтай: традиционные и новые факторы // Родник. Приложение на русском языке к Алтайдынг Чолмоны. № 29-31 (153-155). 30.07.2009.), то есть наиболее народных форм религиозности коренного населения Республики Алтай (далее - РА). Их бытование в алтайском социуме - не результат какой-либо идейной пропаганды со стороны политического истэблишмента или интеллигенции, а явление первичного уровня, когда формирование происходит "снизу", по большей части сельским населением, а уж на вторичном уровне эту религиозность подхватывают национально-общественные лидеры или деятели культуры. Речь идет об алтайском язычестве как феномене народной религии.

Очевидно, что народные алтайские верования принципиально отличаются от религий, бытующих на алтайской земле либо благодаря миссии извне, как, например, в случае с православием и исламом, либо благодаря симпатиям национально-политической элиты и интеллигенции, как это происходит в случае с буддизмом.

Среди народных алтайских верований сегодня выделяются верующие двух направлений – шаманисты (или, вернее, неошаманисты, так как собственно шаманистская традиция в советское время оказалась почти прервана) и язычники-бурханисты, по-своему дистанцирующиеся от реставрируемых шаманистских практик и их приверженцев. Напомним, что принципиальное нововведение бурханистских реформ по отношению к шаманизму в начале XX века состояло в отказе кровавых жертв, их замене на жертвы молоком (См. подробнее: Филатов С. Бурханизм, аманизм и буддизм в Республике Алтай // Современная религиозная жизнь России. Опыт системаического описания. Т. IV. М., 2006. С. 108–111; Мамет Л.П. Ойротия. Ак.Чечек, 1994. Сс. 10–15). Бурханисты-язычники чаще называют свою религию не бурханизмом, а "белой верой". Заметим, что мы не случайно, говоря о бурханизме как о разновидности алтайской народной веры, дополнительно используем термин "язычество". Это нужно для того, чтобы отличить его от иной, "не языческой" интерпретации бурханизма, на которую претендуют буддисты, предлагая видеть в бурханистских реформах ревитализацию заложенных в древности буддистских парадигм отношения к миру. Например, алтайский лама Мерген Шагаев связывает с буддистским принципом невреждения живой твари бурханистские реформы по отмене кровавых жертв, говоря, что предложенное в начале XX века религиозным реформатором Чет Челпановым на самом деле имеет буддистские корни. Поэтому буддисты в данном отношении не отказывают бурханистским религиозным идеям в истине, показывая, что в определенной степени они не прочь их приватизировать.

Заметим, что четкое разграничение "беловерцев" и "шаманистов" тоже сделать можно отнюдь не всегда, их идентификация неоднозначна. "Беловерцы" недолюбливают термин "шаманизм", а их служители не любят называть себя шаманами, предпочитая самоназвание "кам". Однако в реальности они склоняются к шаманским практикам, возрождают их, о чем подробнее будет сказано ниже. Сами шаманисты придерживаются по большей части той же мифологии, что и "беловерцы", в особенности там, где это касается тенгрианства.

Становление "алтайской веры" в последние десятилетия имело сложный, противоречивый характер. Поскольку в советский период гонения на шаманизм и национальные религиозные традиции были масштабными, этим религиям во многом пришлось возрождаться заново. С одной стороны, они возрождались на основе сохранившихся семейных устоев, ритуалов, практиковавшихся в отдельных семьях, с другой - на основе литературы. Сохранению народного мифологического предания, вопреки идеологическому катку советского периода, немало способствовали местные деятели культуры, народные сказители, пересказывавшие алтайский эпос "Алтай баатырлар" ("Алтайские богатыри"), - в частности, Н.У. Улагашев и А.Г. Калкин. В периоды относительного идеологического "потепления" они реактуализировали местные религиозные мифы, напоминали в своих рассказах о разных бурханистских и шаманистских практиках, предоставляя материал для возрождения народных верований. Другой источник этого возрождения – этнографические зарисовки (схемы-рисунки) алтайского художника Чорос-Гуркина. Материал для возрождения "алтайской веры" черпался и от уцелевших в советское время "знающих людей", и от тайных служителей культа.

Современное состояние "бурханизма" и "белой веры" можно охарактеризовать как "инновационное возрождение", поэтому к этим традициям применимы термины "новый бурханизм" и "новый, или неошаманизм". Среди сегодняшних служителей "алтайской веры" существуют такие разряды, как jарлыкчи (толкователи, они же совершают бескровные жертвы и читают спонтанные молитвы - алкыш), камы (собственно шаманы), белгечи (предсказатели), эмчи-томчи и сыймучи (народные целители-знахари) – все они иногда называются "неме билер кижи" ("знающие люди"). Наряду с чисто религиозными практиками, они уделяют большое внимание лечению различных физических травм, нервно-психических и других болезней, применяя методы бесконтактного массажа, заговоры, внушения и другие средства магического и психологического воздействия. Ведущий научный сотрудник, руководитель группы этнографов Института алтаистики Н. Екеев утверждает, что открытое самоопределение алтайских камов и их последователей произошло примерно семь-девять лет назад (Екеев Н. Религиозность населения Республики Алтай…). По его словам, "большинство "знающих людей" получило необычные способности по наследству, пройдя через мучительные "болезни шаманов" и "спасительные обряды посвящения", но "некоторые приобрели такой дар спонтанно (без посвящения) или первоначально обучались на курсах экстрасенсов и парапсихологии". На сегодня 81 % алтайцев придерживается традиционных верований, при общей численности алтайцев в Республике Алтай 62 тысячи человек (общее население РА - 202 тысячи человек).

Религиозные лидеры и попытки институциализации

Очевидным в народной религиозности алтайцев является доминирование идей и ритуалов "белой веры" как духовно-религиозного искания с апелляцией к тенгрианству. "Беловерцы" часто оказываются более активными организационно и более основательными богословски, чем простые неошаманисты. Однако к бурханизму - "белой вере" - отношение далеко не у всех "беловерцев" однозначно. Например, недоверие к бурханизму присутствовало в политеистическом языческом движении "Агару Санг", которое возглавлял художник Владимир Чекуев, считавший Чета Челпанова заезжим шпионом. Пантеистическое общество Чекуева имело немало сторонников, но сам Чекуев не проявил себя человеком, способным к руководству религиозной организацией. В конце 1990-х гг. он отошел от активной деятельности.

Позднее его единомышленница Джанна Алексеева стала внимательнее изучать бурханизм и создала более или менее динамичное общество "Ак-Тян" ("Белая вера"). В него вошли целители и предсказатели. У истоков создания этого общества стоит также Сергей Кимович Кыныев - бизнесмен, по образованию филолог, относящийся к идеям "белой веры" с большой симпатией. Кыныев попытался по-своему переработать обряд с бескровными жертвами богам, который был бы приемлем для всех алтайцев, вне зависимости от локальных модификаций их верований. Когда Алексеева отказалась от руководства обществом, Кыныев возглавил его. К 2003 г. "Ак-Тянг" стало самым активным и авторитетным обществом алтайских язычников. Кыныев утверждает, что в 1995 г. ему явился дух Алтая, призвавший его спасти алтайский народ. Кыныев стал во главе общества "Ак-Тянг" и взял себе имя "Акай" ("белый правитель"). Кыныев выступил с разного рода мессианскими идеями, утверждая, что "Белая вера – голова голов, конец всех нитей. Начало и конец мира находятся в горах Алтая. От алтайцев зависят судьбы всего мира" (Филатов С. Буддизм, бурханизм и шаманизм в Республике Алтай // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т. IV. /под ред. М. Бурдо, С. Филатова. М., 2006. С. 119).

Кыныев проявил себя как религиозный практик, он не стал уделять много внимания отвлеченным теологическим вопросам, из его высказываний невозможно понять - политеист он или монотеист. Основные его усилия направлены на пробуждение активности алтайских язычников, их объединение с последующей кодификацией вероучения и религиозной практики.

Кыныев организовывал миссионерско-пропагандистские поездки своих сторонников по всей Республике, проведение языческих конференций, издание и распространение языческой литературы. В целях реконструкции алтайской религии Кыныев проводил регулярные фольклорные экспедиции и изучение работ этнографов XIX-XX веков (Коскелло А., Филатов С. Республика Алтай // Атлас современной религиозной жизни России. Т. I /Под ред. М. Бурдо, С. Филатова.М., 2006. С. 38–40).

С пропагандистской деятельностью Кыныева связаны начавшиеся в 2002 году первые попытки вписать алтайские языческие верования в систему государственно-конфессиональных отношений, предполагающую объединение всех религиозных общин в иерархические централизованные организации. Как отмечается в цитированной выше статье С. Филатова и А. Коскелло, "будучи неспособной вести разговор с многоголосицей алтайских языческих движений, власть попыталась упростить себе работу и выделить одного представителя шаманистов, через которого можно было бы контактировать со всеми остальными. Предполагалось, что это будет заодно способствовать объединению алтайского язычества как такового, консолидации алтайского общества, примирению алтайцев с русскими, росту поддержки правительства со стороны алтайцев и проч. Решено было создать Совет религиозных организаций при администрации республики с участием шаманистов в ряду "традиционных религий" (естественно, на равных условиях с уже "признанными" православными и буддистами)… Толчком к созданию Совета стал конфликт, прозвучавший еще в 1999 году на внеочередной сессии Эл-Курултая: православное священство республики стало во множестве устанавливать кресты у священных родников алтайцев-шаманистов. В результате было решено пойти шаманистам навстречу, запретить установку православного креста на Семенском перевале и подумать о создании в будущем некоего "согласительного комитета" для решения "сложных ситуаций". Совет был создан 17 апреля 2003 года. От РПЦ в него вошел благочинный Горно-Алтайского благочиния о. Георгий (Балакин), от буддистов – Хамбо-Лама Эркетэн Кужутов, от мусульман – хаджи Амангельды Кобдабаев, от шаманистов – глава движения "Актян" (см."Бурханизм") Сергей Кимович Кыныев (также вошли представители СМИ и светские ученые). Введение язычников в Совет явилось главным образом политической акцией руководства республики, оно было активно поддержано местным православным священноначалием (в том числе лично о. Георгием Балакиным). Как выразился о. Георгий, "пусть язычники присутствуют, чтоб мы могли с ними договориться, а то они православных в школы не пускают и кресты не дают ставить" (при этом уточняется: "Никаких братских отношений с язычниками быть не может")".

Ставка, сделанная властями на Кыныева как на объединителя алтайского язычества, оказалась в итоге ошибочной - задумка объединить разные местные языческие организации в рамках возглавляемого им объединения "Ак Тянг" ("Белая вера") не увенчалась успехом. Среди членов организации Акай Кинэ также возникли существенные разногласия. Сначала откололась группа шаманистов из Онгудайского района во главе сВ.Б. Чекурашевым из Каракольской долины ("онгудайцы", или "Каракольский раскол", в терминологии Акай Кинэ).

Некоторые группы восприняли деятельность Акая крайне негативно, и стали жаловаться на Акая публично. Например, в 2004 году вышло заявление Куладинской группы "Ак Тянг", в котором говорилось, что после молитв группы Акая "в селах простые люди болеют, народ запивается, умирают молодые люди. То, что делает эта группа, приводит только к беде. Во всем мире борются с табакокурением, а группа Акая, наоборот, внедряет курение табака, объясняя это тем, что табак очищает организм. Группу Акая стали упрекать также и в том, что ее члены "используют для влияния на людей гипноз". Обратились в Курултай с требованием "попросить Сергея Кыныева публично отказаться от имени "Акай" и объявить самороспуск членов своей группы". Кыныев не стал отказываться от сакрального имени, но в результате того, что многие от него отошли, а его группа стала негативно восприниматься, он перерегистрировал свое общество в Духовный центр "Алтай".

Постепенно интерес к Кыныеву в правительстве РА был утрачен, более того, власти даже стали опасаться его организации, ставя Кыныеву в упрек то, что "он не смог никого объединить", что, "видимо, он верует так один, предоставляя почву для сект". Главный специалист Комитета по информационной и национальной политике и связям с общественностью правительства РА С.Ч. Пустогачева поставила под сомнение традиционность веры Кыныева, допуская, что его объединение похоже на новое религиозное движение. В итоге Кыныев утратил доверие и оказался в оппозиции к правительству РА.

В 2006 году, после избрания президентом РА Александра Бердникова, вместо Кыныева традиционную алтайскую веру в Межконфессиональном совете РА стала представлять шаманка-целительница ("Эне ыйык кам" из рода Ак Кобок) Зинаида Тырысова, считающая себя воплощением богини Умай-Эне. Успех Тырысовой связан с тем, что шаманке удалось исцелить от бесплодия министра культуры РА Владимира Кончева.

Она была введена в Совет религиозных организаций РА, где стала представлять народную "алтайскую веру". Кроме того, Тырысовой были предоставлены эфирные часы на местном радио: по пятницам, в 8.20, она стала вести еженедельную передачу об "алтайской вере", однако в 2008 году её эфирное время отдали благочинному Барнаульской и Горно-Алтайской епархии РПЦ МП священнику Георгию Балакину.

Тырысова, осознав себя особой посланницей богини Солнца Умай-Эне, перестала сотрудничать с Акай Кинэ и основала свое общество "Алтай-Jан" ("Алтайская вера"). Эне ыйык кам имеет многолетний стаж пропаганды и популяризации народной веры. Она говорит, что давно почувствовала свое призвание, но, прежде чем начать проповедовать, уединилась для общения с духами и накопления духовных сил, прожив 4 месяца в горах. "Шаманом нельзя стать в кабинетных условиях, действительные камы никогда не проходят в кабинете путь своего становления", - поясняет Тырысова.

Имея обширный педагогический опыт, Тырысова собрала вокруг себя множества учеников, часть из которых ноябрьской осенью 2002 г. ушла в результате её наставлений в горы Улаганского района для получения "особого опыта общения с духами" (около 100 человек), некоторые уходили семьями и образовывали поселения. Тырысова отмечала, что целью этой духовной практики было смягчение надвигающейся катастрофы, в результате чего, как отмечает шаманка, "во время землетрясения, произошедшего в Сибири в 2003 г., много было разрушено зданий, но никто не погиб, только лишь лошадь оказалась в расселине – боги взяли себе эту единственную жертву".

Для большинства учеников Тырысовой уединение оказалось неудачным, кто-то потерял работу, кто-то встретился с серьезными материальными проблемами, оказавшись на грани гибели от голода и отсутствия нормальных человеческих условий жизни. Сама Тырысова говорит о своей непричастности данному эксцессу, объясняя, что людей в горы уходить призывала не она, а духи. Неудачу, которую претерпели ее сподвижники, Тырысова объясняет действиями духов и недостаточной подготовкой людей к общению с ними: "Именно духи здесь вмешались, они повели людей в другую сторону".

Тырысова написала книгу "Алтай-Jан. Генофонд", где изложены основы вероучения, нравственные поведенческие нормы, дано этнополитическое видение проблем алтайского народа. Тырысова предлагает свои "знания" не только алтайцам, но и туристам, проводя специальные познавательные лекционные курсы для них на Телецком озере, где она читает лекции об "этно-знании", "этно-педагогике", "этнической этике".

В целом, за последние 20 лет по всей Республике организовано порядка 10 различного рода локальных языческих центров (в частности, Алтайский центр Чемальского р-на - директор Александр Геннадиевич Бардин; общественное объединение "Школа экологии души "Тенгри" в поселке Онгудай, руководитель - Д.И.Мамыев, директор Каракольского природного парка "Уч Энмек"). Их идеология, по причине культурной разнородности алтайского народа, имеет значительные различия.

Кроме того, в среде алтайской интеллигенции очень активны несколько идеологов и пропагандистов язычества, до сих пор не имеющих своих организаций, но оказывающих заметное влияние на общественное мнение и развитие бурханистского языческого движения. Наиболее авторитетен среди них режиссёр национального театра Антон Викторович Юданов.

Юданов считает себя бурханистом и тенгрианцем, идея единобожия ему чужда. Он обожествляет природу и отдает предпочтение чувству перед разумом. Резко отрицательно относится к мировым религиям - исламу, христианству и буддизму, - считая их механистическими и калечащими душу человека мировоззренческими системами. Воинствующий антикоммунист. Участвует в международном неоязыческом движении, в котором также представлены синтоисты, европейские неоязычники и индейцы - представители традиционных культов Америки. Поддерживает связи с Хосе Арголисом из США, который лично приезжал на Алтай и выступал с лекциями.

В 1986 г. в посеоке Мендур-Соккон Усть-Канского района директор местной школы Николай Андреевич Шодоев создал краеведческий музей, ставший в 1994 году филиалом Республиканского музея имени российского этнографа А.В. Анохина. Музей фактически оказался центром популяризации "Белой веры"; при проведении экскурсий Шодоев иногда предлагает посетителям "пообщаться с духами" и "узнать побольше о себе". Вместе с представителем евразийского движения из Казани Рустамом Курчаковым Шодоев написал книгу об "алтайском билике" (алтайской религиозной мудрости), "взяв на себя грех изложения табуированных вещей". Хосе Аргуэльс, исследователь традиции индейцев майя, назвал его "шаманом-хранителем", отметив "глубокую мистическую связь между космологией алтайцев и майя" (См. подробнее: Шодоев Н.А., Курчаков Р.С. Алтайский билик – древние корни народной мудрости России. Казань, 2003. С. 19–20).

Заметим все же, что далеко не все приверженцы национальной алтайской веры объединены в какие-либо институции. Большинство из них вообще не вступают в организации, совершают моления малыми группами, состоящими из проживающих в той или иной деревне коренных жителей.

Продолжение следует...


© Портал-Credo.Ru, 2002-2020. При полном или частичном использовании материалов ссылка на portal-credo.ru обязательна.
Пишите нам: [email protected]