Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
БиблиотекаАрхив публикаций ]
Распечатать

Я.Ф. Трофимов. Религиоведение. Учебное пособие для студентов Республики Казахстан и всех интересующихся проблемами религии в современном обществе. Часть I. [религиоведение]


Книга знакомит читателя с основными понятиями и проблемами религиоведения, историей, догматикой и современным этапом основных религиозных конфессий, имеющихся в Республике Казахстан.

Книга адресована студентам специальностей "Политология" и "Культурология", а также всем, кто интересуется проблемами религии в современном обществе.

Введение

Казахстан вскоре вступит в третье десятилетие своей независимости. Развитием объективных мировых процессов страна поставлена перед новыми явлениями, главным образом, в экономической сфере, что оказывает серьезное влияние на состояние региональных интеграционных процессов и жизнь народов. На этом фоне продолжается переосмысление многих идейных ценностей.

Согласно Конституции Республика Казахстан является светским государством, однако это не означает, что оно базируется на атеистической идеологии. Светское государство – это государство, в котором в полном объеме реализуется принцип свободы совести, устанавливается равенство  религий и атеистических убеждений.

Духовная составляющая является одной из главных основ стабильного развития нашего общества. В обращении участников III Съезда лидеров мировых и традиционных религий  (Астана, 2009) говорится о религии как важнейшем аспекте человеческой жизни и общества, о том, что она обрела в начале нового тысячелетия качественно новую роль в созидании и сохранении мира. Подчеркнута необходимость "…постоянно поддерживать и способствовать усилиям религиозных лидеров и организаций для установления истинного межрелигиозного диалога, а также рассматривать актуальные проблемы человечества с целью выработки надлежащих путей их решения, признавая, тем самым, позитивную роль, которую может и должна играть религия в обществе" (1).

 Религиозный облик современного Казахстана включает в себя немало религий, которые неразрывно связаны с историческим прошлым народов, его населяющих. Изучение истории каждого из народов позволяет говорить не только о гуманистическом характере религии, но и о том высоком духовном достоинстве, присущем ей, которое, безусловно, во многом предопределило  наше настоящее и позволяет по-новому взглянуть на проблемы будущего.

Пристальное рассмотрение истории становления религий Казахстана, анализ их проявления в средневековый, имперский, советский и постсоветский периоды дает основание говорить об общности социально-исторических процессов, единстве получаемых извне духовных импульсов и различиях их усвоения и становления в пределах конкретных этносов. Более того, это дает возможность осмыслить некоторые общие закономерности в становлении различных религий, которые сейчас довольно условно подразделяются на традиционные и нетрадиционные.

Выступая на Третьем Съезде лидеров мировых и традиционных религий,  Президент Республики Казахстан Н.А. Назарбаев отметил, что "на протяжении многих веков единый народ Казахстана, обогащенный духовным наследием различных этносов и вероисповеданий, впитал в себя такие качества как толерантность, веротерпимость и открытость к восприятию нового. И мы чувствуем свою обязанность донести этот, выработанный веками, нравственный императив до всего человечества" (2).

За годы независимости роль религии в сознании казахстанцев чрезвычайно выросла и укрепилась. Проведенные в республике  социологические исследования показывают, что верующими считают себя от 40 до 85 % опрошенных (в зависимости от регионов). Естественно, не все они регулярно посещают мечети и церкви для участия в богослужениях, но они признают большую значимость религиозных духовных ценностей (совесть, добродетель, поведение мусульман и христиан в браке и семье, правила  совместного проживания, отношение к политической власти, к  государству, обращение с собственностью, работа,  благотворительность, любовь к ближнему и еще многие другие) и стараются руководствоваться ими в своей повседневной жизни. Характерно, что большинство неверующих и колеблющихся также придерживаются этой позиции. Подчеркнем и то, что многие религиозные духовные ценности стали составной частью светской культуры.

В итоговой Декларации Первого съезда лидеров мировых и традиционных религий (Астана, 23-24 сентября 2003 г.) говорится: "Экстремизм, терроризм и другие формы насилия во имя религии не имеют ничего общего с истинным пониманием религии, являются угрозой для человеческой жизни и, соответственно, должны быть отвергнуты.
Многообразие религиозных убеждений и исповеданий должно вести не к взаимному подозрению, дискриминации и унижению, а к взаимовосприятию и гармонии, демонстрирующей уникальность каждой религии и культуры. Религии должны стремиться к большему сотрудничеству, признавая толерантность и взаимовосприятие как существенные элементы мирного сосуществования всех народов.

Образовательные программы и средства социального общения должны быть важными инструментами по продвижению позитивных подходов к религиям и культурам" (3).

Автор полагает, что данная книга является одним из элементов образовательных программ. Она поможет лучше разобраться в многообразии существующих в республике религиозных течений, способствовать развитию принципов толерантности, согласия и сотрудничества.

Глава 1. Религиоведение в системе гуманитарного знания

Собранный в XVIII -  первой половине XIX в. фактический материал и поставленные исследователями теоретические проблемы способствовали формированию новой области гуманитарного знания, которая получила название "религиоведение". Возникнув во второй половине XIX в. на стыке философии, антропологии, этнографии, археологии, языкознания, сравнительной мифологии и фольклористики, религиоведение с самого начала поставило своей задачей не апологию тех или иных религиозных догматов, а беспристрастное исследование религий мира. Размышления о религии в рамках философских учений получили наибольшее распространение в античном мире - в Древней Греции и затем в Древнем Риме, некоторые знания о религии сформировались и в Древней Индии и Древнем Китае.

Религиоведение – отрасль гуманитарного знания, изучающая закономерности возникновения, развития и функционирования религии, ее строение и компоненты, ее многообразные феномены, как они представали в истории общества, взаимосвязь и взаимодействие религии и других областей культуры.

Ядро религиоведения составляет философия религии, которую можно понимать двояко, либо как религиозная философия, либо как философствование о религии.

Религиозная философия – это картина мира в тех или иных вероучениях, включающая в себя ответы на вопросы: Что такое человек? Что есть внешний мир? Что я должен делать?

Во втором значения философия религии – это теоретическое осмысление религиозного феномена с помощью философских методов.

Феноменология религии – второй основополагающий раздел религиоведения. Ее объектом служат повторяющиеся структуры в разных религиях. Суть в том, что во всех религиях есть некоторые базисные элементы, безотносительные к  пространственно-временному наполнению. Это символы, с помощью которых осуществляется сакральная коммуникация, а также субъективные и объективные явления как следствия этой коммуникации. Субъективные феномены в религии – это религиозное чувство, убежденность, благочестие, набожность, святость, неудовлетворенность земным, вера в посредника. К объективным явлениям можно отнести ритуалы, молитвы, жертвоприношения, понятие греха и искупления.

История религии исследует движение религии во времени. С помощью сопоставительного, структурного, системного анализа она обрабатывает массив исторических фактов, прямо и косвенно имеющих отношение к возникновению, сохранению и угасанию религиозных процессов.

Социология религии ставит своей задачей исследовать функционирование религии в обществе, ее влияние на формирования социальных групп, а также взаимоотношения религии и политики, религии и власти. Здесь религия рассматривается как общественная подсистема.

Психология религии изучает религиозное сознание и поведение индивида, а также процессы принятия религиозных убеждений, приспособление адепта религии  к общественной жизни, воздействия религиозных практик на психику.

С точки зрения предметных связей религиоведение представляет собой сравнительно молодое междисциплинарное направление, находящееся на стыке философии и культурологи. Оно также активно взаимодействует с богословием, историей, социологией и этнологией.

Главенствующим в религиоведении остается гуманитарный подход. Отвлекаясь от фиксации реального существования религиозных объектов, религиоведение интерпретирует религиозный опыт человека, поскольку он имеет ценностное значение. Сегодня в религиоведении выделяют следующие школы:

ШКОЛЫ ПОДХОДЫ ПРЕДСТАВИТЕЛИ

Мифологическая 

В священных текстах запечатлелось аллегорическое повествование реальной земной жизни. М.Мюллер (1823-1900), Д.Фрэзер (1854-1941).

Антропологическая 

Религия происходит от человека. Страх перед явлениями природы, бессилие перед судьбой вынуждают человека "выдумывать" бога. Л.Фейербах (1804 - 1872), Э.Тэйлор (1832 - 1917), Л.Леви-Брюль.

Историческая 

Религия должна исследоваться на основании совокупности всех исторических источников, свидетельствующих о ней И.Я.Баховен (1815-1887), Ф.Х.Баур (1792 – 1860), Э.Ренан (1823 – 1892)

Психологическая 

Многообразие психологических интерпретаций религии – от понимания религии как комплекса Эдипа до понимания сущности религии как бытия мировых архетипов. У.Джемс (1842-1910), З.Фрейд (1856-1939), К.Г.Юнг (1875-1961)

Социологическая 

Религия есть общественный феномен и ее главное значение в этом. К концу XIX века акцент смещается с объяснения религии как эксплуататорского механизма к исследованию ее социальных ролей. О.Конт (1798-1857), Э.Дюркгейм (1858-1917), К.Маркс (1818-1883), М.Вебер (1864-1920), Э.Трельч (1865-1944), Б.Малиновский (1884-1942), П.Сорокин (1889–1968), С.Н.Булгаков (1871– 1944)

Феноменологическая

Религию следует изучать, учитывая дихотомию "вещь-в-себе" - "вещь-для-нас" М.Элиаде (1907-1986)

Традиционалистская 

Изучение религиозного опыта богословами Р.Генон (1886-1962), А.Мень (1935-1990)

Вопросы для самопроверки.

1. Когда возникло религиоведение как самостоятельная наука?
2. Чем, по Вашему мнению, объясняется многообразие подходов в изучении религии?
3. Какой подход к изучению религии Вы бы поставили на первое место? Почему?

Глава 2. Религия как социальное явление

В современном религиоведении имеются сотни определений "религии", что объясняется как разнообразием религий, так различием в подходах религиоведов к анализу данного предмета.

Религия – это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она – дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа (Карл Маркс).

Религия – связная система верований и обрядов, относящихся к священным, то есть отделенным, запретным вещам; верований и обрядов, объединяющих в одну духовную общину, называемую церковью, всех, кто является их сторонниками (Эмиль Дюркгейм).

С другой стороны, в противоположность Э.Дюркгейму современный американский социолог П.Хеджи,  анализируя современные религиозные деноминации, констатирует, что в настоящее время утрачен смысл различения сакрального и профанного: "Если священное локализуется во внутреннем Я, тогда любая человеческая деятельность, творчество,  коллективные  или  индивидуальные усилия могут оказаться религиозным опытом".

Психоаналитическое исследование бессознательного выявляет тот факт, что религиозные верования тесным образом переплетены с детскими фантазиями, в большинстве своем бессознательными, о сексуальной жизни родителей и конфликтами, возникающими на этой почве (Зигмунд Фрейд).

Религия – это человеческое отношение к священному мироустройству, которое включает в себя все человеческие существа; другими словами это верование в миропорядок, смысл которого равным образом включает и превосходит человека (Питер Бергер).

Таких примеров можно привести много. Поэтому в качестве рабочего определения будем использовать следующее: Религия  - это вера в реальное  существование  Бога  (богов, абсолюта, основы бытия, фундаментального устремления), оказывающего влияние на мир в целом и человека,  которая обуславливает соответствующее поведение  и  специфические  культовые действия по поклонению и общению с  этой  силой,  создание  соответствующего объединения в целях совместного отправления культа.

Структуру религии  составляют следующие элементы:  религиозное сознание; религиозная деятельность; религиозные организации.

В религиозном сознании выделяют два уровня: а) идеология; б) психология. Религиозная идеология включат в себя теологию, религиозную философию, теологические концепции экономики, политики, права, морали, искусства и т.д. В теологию входят религиозная доктрина и миф. Доктрина представляет  собой  относительно абстрактную систему,  являющуюся  результатом  рефлексивной деятельности и возникающую благодаря потребности дать четкое  определение того, что считать ортодоксальным, а что - еретическим. Религиозная доктрина и миф отражаются в этических  и  социальных ценностях, на которых строится культура. На уровне общественной психологии религия предстает в виде религиозных образов, чувств, настроений, привычек и т.д.

Богослужение и  медитация  составляют самую суть религиозной практики. Они определяются как средство коммуникации с Абсолютом или привлечения его внимания,  как деятельность, связывающая человека и окружающие его силы. Ядро религии как системы  составляют посредники в общении  с сакральным, начиная  с шаманов,  пророков и святых и кончая священнослужителями и богословами.
В религиозной сфере складываются учреждения. Они имеют жизненный (упорядочивающий деятельность) и символический смысл. Поскольку религиозные институты объединяют людей одного вероисповедания, одной конфессии (конфессия - религиозная общность последователей одного из религиозных направлений), то их символический смысл - в общности людей, воспроизводящих "высшую" реальность и служащих ей.

Внутри религиозной общины, как правило, можно выделить институт духовенства (непосредственных служителей культа) и мирян (членов общины, живущих в миру), что, однако, не мешает им вести активную деятельность по упрочению позиций своей религии.

Строение религиозной организации предписывается традицией и обычаем, уставом, Священными текстами и т.д. Конфессия со всеми организационными элементами представляет собой религиозное объединение. Первичной ячейкой объединения является религиозная община, над общинами надстраивается комплекс звеньев вплоть до высшего звена - центра объединения. В объединении существует и целый ряд составных элементов, имеющих специфические организационные связи, но в то же время включенных в общую структуру (например, монашество). Все звенья становятся взаимосвязанными органами целого.

Религиоведы выделяют три основных типа религиозных объединений:

А) церковь – религиозное объединение, принадлежность к которому, определяется, как правило, не свободным выбором, а традицией. Отсутствует фиксированное членство. Верующие делятся на мирян и иерархически организованное духовенство;

Б) секта – возникает как оппозиционное к господствующей церкви движение. Характерные особенности: фиксированное членство, принцип добровольности, претензия на исключительность и избранничество, выраженная тенденция к изоляции от мира, отсутствие особого священства;

В) деноминация – возникает, когда секта избавляется от крайностей, от замкнутости и противопоставления миру; появляются профессиональные служители культа; сохраняется строго фиксированное членство.

Основными функциями религии в обществе являются следующие:  1) мировоззренческая; 2) консервирующая (охранительная); 3) регулятивная: а) аксиологическая; б)  управления и социального контроля;  4) коммуникативная: а) передачи информации; б) организации общения; 5) компенсаторская; 6) психотерапевтическая; 7) прогностическая; 8) гуманизации человеческих отношений.

При этом важно подчеркнуть двойственный характер религии в обществе – она может порождать как добро, так и зло: "Безусловно, нельзя игнорировать темную сторону религии и насилия, но необходимо помнить, что религиозные общины играют потенциально важную роль в предотвращении конфликтов, в их разрешении, в налаживании мира после конфликта и в целом в стабилизации общества. Религия несет ответственность за то, что она имеет отношение к столкновениям и напряженности, ведущим к войне, однако ее фундументальное послание основано на мире… В целом религия играет ключевую роль в воспитании навыков честности, прилежания, верности и многих других качеств, без которых общества с трудом могли бы существовать.

Возрождение религии по всему миру отражает на фундаментальном уровне привлекательность именно этих позитивных сторон религии" (4).

Вопросы для самопроверки.

1. Что входит в структуру религии?
2. Какую функцию религии подчеркивает К.Маркс, называя ее "опиумом народа"?
3. Как вы понимаете слова К.Маркса о том, что религия – "сердце бессердечного мира"?

Глава 3. Первобытные религии

Современное религиоведение считает, что безрелигиозной эпохи в истории человечества не было. Что одновременно с появлением Homo sapiens - Человека разумного, примерно 35-40 тыс. лет назад, появились и религиозные представления. Об этом, в частности, свидетельствует появление наскальной живописи и захоронений. О характере религиозных представлений и ритуалов того времени можно говорить лишь предположительно.

Фетишизм  -  поклонение  неодушевленным  предметам,  которым приписываются сверхъестественные свойства. Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб животного, оружие, ювелирное изделие. Считается, что на основе фетишизма в дальнейшем возникает и развивается идолопоклонничество. В настоящее время фетишизм распространен очень широко. Так, в католицизме и православии поклоняются святым иконам, носят нательные кресты. Весьма распространено в Казахстане использование в качестве "оберега" тумара (стих из Корана, написанный на бумаге и вложенный в кожаный футляр треугольной формы).

Тотемизм  - вера в сверхъестественное родство между  человеческими группами (родами) и животным или растительным миром. Так, у тюрков тотемным животным является волк. Существуют две легенды происхождения тюрков. Первая легенда, зафиксированная в китайских источниках, гласит, что род Ашина из дома Хунну был начисто истреблен в сражении; уцелел лишь один девятилетний мальчик, которому враги отрубили руки и ноги, а самого бросили в болото. Там его подобрала и вырастила волчица. Юношу  через десять лет убили, а волчица убежала в долину, окруженную горами, и там родила десять сыновей. Род размножился, и по прошествии нескольких поколений некто Асянь-ше со своим аймаком вышел из гор и признал себя вассалом жужаньского хана. Вторая легенда выводит тюрок от местного рода Со и волчицы. Все представители рода Со, по легенде, погибли "из-за собственной глупости" (не объяснено какой). Уцелели только четыре внука волчицы. Первый превратился в лебедя, второй поселился между реками Абу и Гянь под именем Цигу. А третий и четвертый - на реке Чуси (Чуе) в южном Алтае. Название "волк" имело для тюрок VI века огромное значение. Голубое знамя древних тюрков украшала золотая голова волка. Китайские авторы того времени считали понятия "тюркский хан" и "волк" синонимами.

Магия, колдовство  - действия и обряды,  совершаемые с целью повлиять сверхъестественным  путем на явления природы,  животных или человека. В настоящее время возрождается шаманство, вера в способность баксы лечить людей, предсказывать будущее, вызывать измения в природе и т.д.

Анимизм  - вера в души и духов. Так, например, в Казахстане распространено поклонение "святым" деревьям, которым на веточки привязывают ленточки. Возрождается вера в духов предков – аруахов.

Аниматизм  - представление о безличной силе,  действующей  в природе и оказывающей влияние на жизнь людей.

Политеизм  - многобожие, поклонение нескольким богам.

Тенгрианство как религиозная система политеистического характера впитала в себя все богатство религиозно-мифологических представлений древних тюрков. Ведь еще в древнетюркской мифологии Тенгри (небо) выступает как неперсонифицированное мужское божественное начало, распоряжающееся судьбами человека, народа и государства. Представление о Тенгри складывалось на основе анимических верований о небесном духе-хозяине, причем небо мыслилось непосредственным проявлением, и местом его обитания. Постепенно в сознании тюрков произошло разделение Тенгри как неба и как божества, затем Тенгри возводится в ранг не просто божества, а верховного, принадлежащего верхнему миру.

Тенгри - творец всего: Земли, Неба, космоса в целом. Поэтому он и распоряжается всем. Он дарует власть каганам, дает им мудрость при ре-шении государственных дел. Вот, к примеру, как пишет о своем восшествии на престол Бильге-каган: "Небо, которое, чтобы не пропало имя и слова тюркского народа, возвысило моего отца-кагана и мою мать-катун. Небо, дарующее (каганам) государства, посадило меня самого, надо думать, каганом, чтобы не пропало имя и слава тюркского народа". "По воле неба тюрки одерживали победы и терпели поражения. Небо и Земля-вода спасали тюркский народ в лихую годину. Тюркские ханы в своих надписях постоянно призывают Небо быть благосклонным к ним". Тенгри определяет судьбу каждого. Он вершит суд и т. д.  К тенгриям добра относился тенгри Йер-Су - божество плодородия, посылающее дождь, дающее жизнь растениям и животным. Особое место в пантеоне богов занимала богиня Умай - Умай катун.

Если Йер-Су было главным божеством среднего мира, которому приносились жертвы и которое отождествлялось со священной землей предков, Родиной, то Умай олицетворяло женское земное начало. Она была богиней, покровительствующей домашнему очагу и охранительницей детей. Само слово "умай" в тюркском языке означает "послед", поэтому тюрки считали Умай покровительницей младенца в чреве матери, бытовала поговорка: "Кто будет служить Умай, тот получит сына", к ней во время родов обращались повитухи, а при лечении детей - знахарки. Но при этом Умай считалась покровительницей воинов, дарующей победу, что говорит о значительной роли женщины в тюркском обществе, участии ее в государственных и военных делах. Но надо иметь в виду, что все эти боги при этом были как бы различными воплощениями Тенгри, и безусловное верховенство осталось только за ним. Именно он, Тенгри, вместе с другими богами распоряжается всем в мире, в том числе и судьбами людей.

Мир, по тенгрианству, делился на верхний - мир тенгриев, средний - мир человека и нижний - подземный мир, где правило божество Эрлиг, которое забирало души умерших людей.

Таким образом, тенгрианство - это вера в Тенгри как творца всего, т. е. вера в Бога, но в Бога, находящегося не вне мира, не над ним, а присутствующего во всем, в том числе и в человеке, его душе; это поклонение природе как всеобщему источнику жизни; это, наконец, вера в жизненную силу, активное начало как всеобщее, так и индивидуальное, т. е. присущее каждому человеку, а отсюда - в загробную жизнь и бессмертие души.
В духовно-нравственной этике последователей тенгрианства особое ме-сто занимало почитание старейшин, старших и родителей, культ детей, вме-сте образующих духовно-религиозную предметность, проявлением которой можно считать неразрывность поколений, трансляцию духовных ценностей; приоритет отдавался межличностным отношениям, общению, следованию традициям, соблюдению соответствующих правил поведения и т. д.

Вопросы для самопроверки.

1. Что свидетельствует о существовании религиозных представлений у первобытных людей?
2. Что такое тотемизм?
3. Чем анимизм отличается от аниматизма?

Глава 4. Зороастризм

Зороастризм (парсизм) – древняя религия откровения, возникшая на территории древнего Ирана (Персии - откуда второе название религии), как предполагают некоторые исследователи, в 1500 – 1200 годы до нашей эры [другая датировка – конец 2-го тысячелетия – середина 1-го тысячелетия до нашей эры].  Он был распространен также в Афганистане, некоторых странах Ближнего и Среднего Востока, Индии, Центральной Азии и Казахстане. В настоящее время сохранился в Индии и Иране. Религии откровения – это термин для обозначения религий, полученных пророком от Бога. К ним относятся также иудаизм, христианство и ислам.

Название получил по имени пророка Заратуштра (др.-греч. - Зороастра), получившего в возрасте 30 лет свое первое откровение от Ахура-Мазды.

Священным каноном, к которому восходит эта религия, являются сборник текстов "Авеста". Письменный текст Авесты появился только в VI в. н.э. на авестийском алфавите, до этого он сохранялся в устной передаче.

Основной чертой религиозного зороастризма является дуализм - противопоставляющий два вечных начала мира - добра и зла, между которыми идёт постоянная борьба, добрый Бог – Ахура-Мазда (владыка Мазда, Ормузд) стоит во главе сил добра, является покровителем земледелия, оседлой жизни, домашних животных, особенно коров, собак и петухов, во главе сил зла - дэвов (демоны, злые духи) стоит их владыка Анхра-Майнью (Ариман), покровитель воинственных кочевников и хищных животных. Между ними идёт борьба и соперничество за душу человека, который может свободно выбрать, на чью сторону ему стать в борьбе добра и зла и тем самым влиять на будущее торжество доброго начала.

По учению зороастризма жизнь человеческого общества будет длиться 12 тысяч лет, из которых первые три тысячи лет были "золотым веком" торжества Ахура-Мазды, после чего начались три тысячи лет господства Анхра-Манью, который, однако, в итоге потерпит поражение.

Зороастризм учит, что в будущем должно наступить торжество Ахура-Мазды над Анхра-Майнью и воссоединение всего человечества под единым государственным управлением и на основе общего языка. Зороастризм учит, что для этого должен прийти "Спаситель мира" в образе человека: "Зороастр учил, что после него придет "праведный человек, благого происхождения" (Ясна, 43, 3), то есть Сайошйат (букв. "Тот, кто принесет пользу, благо"). Он и поведет людей на последний бой против зла" (5).
Обязанностью человека по отношению к доброму началу, как и средством индивидуального спасения, являются не только обряды и молитвы, но и образ жизни, предписанный зороастризмом. Основные орудия в борьбе со злом - "добрая мысль", "доброе слово", "доброе дело". В символе веры зорастризма "Фраваране", который верующий должен был произносить ежедневно, говорится: "Признаю себя поклонником Мазды, последователем Зороастра. Отрекаюсь от демонов-даэва, принимаю веру Ахуры. Поклоняюсь Амэша-Спэнта, молюсь Амэша-Спэнта. Ахура-Мазде, доброму, всеблагому, принадлежит все благое… Я предаю себя благой мысли, я предаю себя благому слову, я предаю себя благому делу, я предаю себя религии поклонения Мазде, которая… истинная, величайшая и лучшая из всех (религий), которые есть и будут, прекраснейшая, ахуровская, зороастрийская" (6).

 Особое значение придаётся умножению благого материального бытия (от разведения скота и земледелия до капиталистического предпринимательства у современных парсов) и произведению потомства, умножающему воинство доброго начала. Зороастризму всегда был чужд аскетизм и подавление плотского начала.
Для обрядовой практики зороастризма характерно поклонение четырем стихиям природы, составляющим первооснову мира - воде, огню, земле и воздуху. Особое место в культе зороастризма принадлежит огню, за что его последователей ещё называли огнепоклонниками. Огонь признаётся "очищающей силой", ему воздвигались алтари и целые храмы, в храмах зороастризма всегда горит вечный огонь.

Зороастризм запрещал погребение и сожжение тел умерших, ибо это "оскверняло" бы землю и огонь, и предписывал доставлять их высоко в горы для поедания хищными зверями и птицами. До сегодняшних дней сохранился древний погребальный обряд: трупы размещаются на нескольких ярусах "башни молчания" - дакмы, где их поедают птицы, а очищенные от мяса кости ссыпаются в глубокий колодец в центре башни. Тем самым достигается то, что ни с одной из "чистых" стихий "нечистый" труп не приходит в соприкосновение.

Зороастризм признает существование души и потусторонней жизни. Страж "загробного мира" Сраоша, отделяет праведников от грешников, проводя первых по узкому мосту над пропастью в царство блаженных, а грешников отправляя в ад для их "очищения" огнём.

На протяжении веков зороастризм менял своё содержание, порождая из себя свои разновидности. К концу первого тысячелетия до н.э., из него выделилась религия митраизма, где полномочия Ахура-Мазды перешли к одному из второстепенных богов зороастризма Митре, который стал всё больше считаться не просто добрым духом, а создателем вселенной и её спасителем, в таком качестве митраизм даже послужил одним из духовных предшественников христианства. Дуалистические представления зороастризма ещё длительное время продолжали оставаться питательной почвой для появления других религий (манихейства) и так называемых ересей внутри христианства (павликиане, катары, альбигойцы, масоны).

С середины седьмого века новой эры после завоевания Ирана арабами господствующей религией там становится ислам, подвергший зороастризм гонениям и истреблениям, Остатки зороастрийцев после долгих лет бегства и скитаний нашли приют в основном в Индии.

Памятники зороастризма можно проследить в Средней Азии, в Согде, в сырдарьинских городах и Семиречье. Это остатки башнеподобных сооружений, которые можно связывать с башнями огня. Они сохранились в топографии городищ Костобе и Красная речка. Однако в Средней Азии и Казахстане получил распространение особый вариант зороастризма, отличающийся от канонического. Он был тесно переплетён с местными языческими культами: с культом огня, рода, предков, животных (барана, лошади, верблюда). Находки, связанные с этой религией, представлены захоронениями в оссуариях (глиняные ящики для костей), хумных захоронениях, захоронениями в наземных склепах (наусы).

Оссуарии и оссуарные некрополи обнаружены на территории раннесредневекового Согда (Педжикент), Мерва (к западу от Султан-калы), в районе Самарканда, в Хорезме, Чаче, Семиречье. ВТаразе (Талас) для отделения плоти от костей трупы вываривали на железной сковороде. Возможно, что этот способ погребального обряда был характерен только для этой местности.

Многие связанные с зороастризмом культы продолжали бытовать в городах Казахстана, и после появления ислама. Так в домах Отрара 12 века археологи обнаружили очаги-алтари богато украшенные резьбой. Зороастризм продолжал жить. И даже в тех домах горожан, где утвердился ислам, и была принята арабская письменность, ещё можно было увидеть остатки некогда могучего влияния маздеизма.

Сохранившимся наследием зороастризма является празднование Наурыза ("новый день" (перс.) – встреча Нового года современными мусульманами.

Вопросы для самопроверки.

1. Назовите религии "откровения".
2. В чем дуализм зороастризма?
3. В каких веках зороастризм был на территории Казахстана?

Глава 5.  Национальные религии

Национальные религии - это те религии, последователи которых принадлежат преимущественно к одной национальности. Национальные религии складываются по мере формирования наций.

5.1. Иудаизм – национальная религия евреев, древнейшая монотеистическая религия. Она возникла в XV–XI вв. до н. э. Исторически иудаизм является первой религией, запретившей человеческие жертвоприношения Богу, божествам, идолам.
Священным Писанием в иудаизме является ТаНаХ (соответствует христианскому Ветхому Завету, его каноническим книгам, т. е. написанным на древнееврейском языке в ХV – III вв. до н. э.). ТаНаХ – аббревиатура слов из "Тора, Невиим, Кетувим", означающих "Закон, Пророки, Писания".

Важнейшая часть ТаНаХа – Тора, которая читается на всех бо-гослужениях в синагогах. Согласно еврейским преданиям, Тора была получена в 2448 г. от сотворения мира на иврите. Предание повествует, что сначала Б-г (в Иудаизме слово "Бог" пишется с пропуском гласной буквы) ходил и предлагал Тору 70-и народам, но они по тем или иным причинам отказались от столь тяжелой ноши, и только еврейский народ принял на себя всю Тору.

Вместе с письменной Торой, т. е. текстом Пятикнижия Моисея, для правильного понимания последней была дана и Тора устная. Записанная часть устной Торы (II–III вв. н. э.) получила название Мишна. Мишна состоит из шести разделов: Зераим (Посевы)– законы о молитвах при употреблении плодов, о богослужении, благотворительности; Моэд (Праздники) – о праздниках, субботе, о постах; Нашим (Жены) – о браке и разводе; Незикин (Повреждения) – о повреждениях, убытках, ссуде; Кодашим (Святыни) –  о жертвоприношениях, о святынях; Тегарот (Чистоты) –  о чистоте ритуальной и общественной. Частью Мишны считается также сборник "Тосефта" ("До-полнения". Последующие обсуждения и комментарии Мишны получили название Гемара (Заключение); имеется Гемара Иерусалимская (IV в.) и Гемара Вавилонская (V в.). Мишна и Гемара вместе составляют Талмуд, соответственно – Иерусалимский и Вавилонский. Содержательно Талмуд подразделяется на Галаху (Понятие), представляющую собой законодательную часть, обязательную для исполнения каждым иудеем, и Аггаду (Сказание) – все остальное: притчи, легенды, рассуждения, не имеющие обязательного значения. В ходе дальнейшей истории еврейского народа возникали комментарии к Талмуду, комментарии к комментариям и т. д. Некоторые из них – Раши (Соломона Исхаки) и Тосафот – имеются в полных изданиях Талмуда. Талмуд печатается с 1484 г.

В ТаНаХе содержатся два главных названия Божественной сущности – Элохим и Иегова. Элохим есть форма множественного числа слова "Эль", или "Элоах" (араб. "Аллах") – позднейшая поэтическая форма, также встречающаяся в ТаНаХе. Слова "Эль", "Элоах" и "Элохим" буквально означают "могущественный", "достойный поклонения". Имя "Иегова" (Тетраграмматон YHWH) означает "сущий", "Я есмь", оно используется только по отношению к Б-гу, в то время как "Эль" и "Элохим" употребляются в ТаНаХе и по отношению к духам и даже ложным богам. Имя YHWH в Иудаизме произносить запрещено в силу его святости. При чтении оно заменяется "Адонаи" (Господь). В религиозных трактатах YHWH читается как "имя", "особенное имя", "четырехбуквенное имя" и т. п.

Принцип последовательного монотеизма четко выражен в молитве "Шма, Израэль", которую читают в первой части утреннего и вечернего бо-гослужения: "Слушай, Израиль! Господь, Б-г наш, есть Господь единый". Среди множества вариантов краткого изложения основ иудаизма выделяется как один из самых авторитетных "Тринадцать догматов веры", разработанный средневековым философом, врачом, кодификатором и комментатором Торы рабби Моше бен Маймоном [сокращенно – Рамбам] (1135–1204):

1. Верую вполне искренно, что Создатель (благословенно имя Его) творит и правит всеми творениями, что Он Сам производил, производит и будет производить все существа.
2. Верую вполне искренно, что Создатель (благословенно имя Его) един, что нет единства, подобного Ему, ни в каком отношении, и что Он Сам был, есть и будет Бог наш.
3. Верую вполне искренно, что Создатель (благословенно имя Его) бестелесен, что Его не определяют свойства вещества и что Ему отнюдь нет никакого подобия.
4. Верую вполне искренно, что Создатель (благословенно имя Его) есть первый и последний.
5. Верую вполне искренно, что одному Создателю (благословенно имя Его) подобает молиться и что никому, кроме Него, не подобает молиться.
6. Верую вполне искренно, что все слова пророков истинны.
7. Верую вполне искренно, что пророчество Моисея, учителя нашего (мир праху его), было истинно и он был отец пророков, предшествовавших ему и последовавших за ним.
8. Верую вполне искренно, что вся Тора, которая ныне обретается в руках наших, есть та, которая была дана учителю нашему, Моисею (мир праху его).
9. Верую вполне искренно, что сия Тора не будет заменена и что не будет другой Торы от Творца (благословенно имя Его).
10. Верую вполне искренно, что Создатель (благословенно имя Его) знает все дела сынов человеческих и все мысли их, как написано: "...Тот, который разом образует их сердце, который вникает во все дела их".
11. Верую вполне искренно, что Создатель (благословенно имя Его) награждает добром соблюдающих заповеди Его и карает преступающих заповеди Его.
12. Верую вполне искренно в пришествие Мессии, и хотя он медлит, при всем том я каждый день надеюсь, что придет.
13. Верую вполне искренно, что будет воскресение мертвых в то время, когда настанет воля Создателя (благословенно имя Его и превознесена память о Нем присно и во веки вечные).

В этих догматах особое значение имеет вера в единство Бога и грядущее пришествие Машиаха (Мессии) из рода царя Давида, прихода которого необходимо ждать ежедневно. Маймонид писал: "И поэтому весь народ Израиля, и его пророки, и его мудрецы страстно мечтают о наступлении времени Царя-Машиаха. Чтобы освободиться от власти злодейских царств, не дающих народу Израиля заниматься Торой и исполнять заповеди так, как положено, когда они, наконец, обретут покой и умножат мудрость свою, чтобы удостоиться жизни в Будущем мире… Окончательное вознаграждение и последнее благо, которому нет конца и ущерба – это жизнь Будущего мира; времена же Машиаха относятся к этому миру, и все законы природы останутся в силе, только царствие (суверенитет) вернется к Израилю. Мудрецы прежних времен сказали: нет разницы между этим миром и временем Машиаха, кроме порабощения Израиля другими народами" (7).

Тесно связано с этим ожидаемым событием восстановление в 1948 г. государства Израиль. При этом данный факт рассматривается многими иудеями и христианами как одно из знамений приближающегося дня Избавления, прихода Машиаха.

Основные положения Торы и Талмуда называются Законом (Галаха). Он регламентирует мельчайшие подробности жизни иудеев. Особое значение в Законе иудаизма придается внешним признакам подчинения Закону: соблюдение субботы (Шаббат), употребление только разрешенной (кошерной) пищи, правил приготовления пищи, соблюдения постов и воздержаний, праздников. Подчинение Закону должно идти от души и его соблюдение должно быть радостным.

Иудейские пищевые запреты основываются на предписаниях Торы. Только парнокопытные жвачные животные допускаются для употребления в пищу. Кроме того, молочные продукты не должны ни храниться, ни употребляться вместе с мясными. Из морских животных можно употреблять только тех, кто имеет плавник или чешую, т. е. рыбу. Домашняя птица приравнивается к мясной пищи. При этом животное должно забиваться специальным человеком – шойхетом, который затем разделывает и тщательно обескровливает мясо, так как в животной крови содержится "душа" и ее запрещено употреблять. Особые требования Иудаизма к мясу создают значительные сложности для жизни иудеев в неиудейском обществе.

Отметим, что иудаизм – это первая религия в мире, которая установила обязательность еженедельного дня отдыха – субботы, когда запрещалась любая работа, даже зажигание огня. Этот день считается праздником, посвященным Б-гу. В субботу положено изучать Тору и находиться в веселом расположении духа. Спасение души иудея достигается строгим соблюдением всех требований Торы и Талмуда. Раввины разделили закон на 613 Заповедей – 365 негативных (запрещающих) и 248 позитивных. Такие цифры символизируют собой тот факт, что служение Б-гу должно осуществляться всеми частями человеческого тела в течение всех дней в году. Каждая из заповедей была разработана и уточнена раввинами до мельчайших деталей. Таким образом, жизнь иудея-ортодокса стала определенным во всех подробностях ритуалом – с момента рождения до погребения. При этом ТаНаХ объявляет евреев богоизбранным народом: "Ибо ты народ святый у Господа, Б-га твоего; тебя избрал Господь, Б-г твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле. Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас; ибо вы малочисленнее всех народов; но потому, что любит вас Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которую Он клялся отцам вашим, вывел вас Господь рукою крепкую (и мышцею высокую), и освободил тебя из дома рабства, из руки фараона, царя Египетского" (Втор. 7: 6-8). Знамением Завета Б-га с еврейским народом является обрезание крайней плоти, которое осуществляется на 8-й день после рождения мальчика. Этот Завет был заключен Б-гом с праотцом еврейского народа Авраамом (Быт. 17).

Правоверный иудей обязан ежедневно возносить Б-гу хвалу за то, что Он "не создал его женщиной", "не создал его рабом", "не создал его неевреем". Согласно современному толкованию "идея этих благословений – отнюдь не в пренебрежении к нееврею, рабу или женщине, а благодарность Б-гу за заповеди, которые Он повелел нам соблюдать. Меньше всего заповедей у нееврея, затем у раба и женщины... Быть евреем никогда не было просто – ни в прошлом, ни сегодня. Тем не менее мы каждое утро благодарим Творца за возложенную на нас миссию" (2, 9-10). Считается, что богоизбранность предназначена не для господства над миром, а чтобы евреи своим образом жизни хранили память о делах Б-га и соблюдением Его Законов способствовали совершенствованию мира. Талмуд отрицает божественную сущность Христа, но к христианам относится благожелательно, именует их "миним" и разрешает общение с ними.

Согласно иудаистской догматике каждый человек при рождении получает "чистую" душу, без врожденных грехов и пороков. Поэтому строгое соблюдение предписанных норм обеспечит будущее загробное блаженство. "Поставит тебя Господь народом святым Своим, как Он клялся тебе, если ты будешь соблюдать заповеди Господа, Б-га твоего, и будешь ходить путями Его" (Втор. 28: 9).

Отметим, что иудаизм может принять и исповедовать человек любой национальности. Термин "прозелит" имеет древнееврейское происхождение и означает, в частности, язычника, принявшего иудаизм; он становился полноправным членом общины. Если он принимал иудаизм не полностью, то назывался прозелитом врат, т. е. имел право во время богослужений доходить только до врат притвора храма. Особенно активно, как отмечают историки, обращение неевреев в Иудаизм происходило со времен Маккавеев (II в. до н. э.). Так, Иоанн Гиркан принудил идумеев принять обрезание, Аристовул – итуреев. Иудаизм впоследствии принимался и другими неевреями (частью хазар, русскими и т. д.), однако прозелитические устремления в иудаизме практически отсутствовали, что во многом было обусловлено как их жизнью в геуле (в рассеянии, т. е. вне Израиля), так и антииудаистской позицией христианства.

Полноправным членом религиозной общины, имеющим право читать Тору в богослужении, мальчик становится в тринадцать лет. С этого возраста он является бар мицва (сын заповеди) и сам отвечает за соблюдение заповедей. Религиозное совершеннолетие у девочек наступает в двенадцать лет и один день.

В иудаизме используется лунно-солнечный календарь. Год состоит из 12 месяцев, в месяце по 29–30 дней. При этом для его корректировки семь раз в девятнадцать лет вводится дополнительный месяц – Адар второй. Летоисчисление ведется от сотворения мира. Так, 30 сентября 2008 г. наступил 5769 г. от сотворения мира. Сутки начинаются с захода Солнца, когда на небе появляется Луна. Они состоят из 24 часов, а час – из 1080 хелеков. 18 хелеков равны одной минуте. Хелеки употребляются для того, чтобы при определении новолуний не получались дробные числа.

Молиться Б-гу можно в любое время, но при этом установлено время обязательных молитв: утром, от восхода солнца до конца первой трети дня; после обеда, около середины четвертой четверти дня, и вечером, от появления первых трех звезд на небе до конца ночи. Совершение обязательных молитв – долг мужчин старше 13 лет, они необязательны для женщин. Перед всеми религиозными праздниками обязательно посещение миквы – ритуального омовения в бассейне с проточной водой. Наиболее благочестивые иудеи совершают этот обряд перед каждой утренней молитвой. Перед принятием пищи и после нее производится ритуальное омовение рук.

Публичные богослужения совершаются в синагогах, при этом в богослужении должны принимать участие не менее 10 евреев мужского пола, достигших религиозного совершеннолетия. Руководить богослужением должен, как правило, раввин. При этом необходимо учитывать, что раввин не имеет, как и имам в исламе, особой "Божественной благодати" и не является посредником между верующим и Богом, он должен знать Священный Закон и уметь его применять в решении религиозных вопросов. Поэтому его обязанности может выполнять любой совершеннолетний еврей, имеющий соответствующие знания.

В иудаизме отмечаются следующие праздники:

– Песах – 15–21 Нисана (в честь выхода евреев из Египта);
– Шавуот – 6 Нисана (в честь дарования Торы на горе Синай):
– Рош-hа-Шана – 1 Тишри (в честь Новомесячья);
– Йом-Кипур – 10 Тишри (день искупления, когда скрепляются печатью решения Небесного суда);
– Суккот – 15–21 Тишри (в память о Божественном покровительстве во время странствования евреев в пустыне);
– Симхат-Тора – 22 Тишри (в честь завершения годичного цикла чтения Торы и начала следующего);
– Ханука – с 25 Кислева (в честь победы Маккавеев и  в память о чуде, которое произошло со Светильником в Храме);
– Пурим – 14 Адара (в честь избавления евреев от угрозы уничтожения в IV в. до н. э.).

Современный иудаизм разделился на три основных течения: ортодоксальное, реформистское и консервативное. Ортодоксальный иудаизм мало изменился за прошедшие 20 столетий. Ортодоксы точно придерживаются правил, предписываемых Талмудом, соблюдают субботний день, едят только кошерную пищу и т. д. Неоортодоксы не признают сионизм и современную культуру, не разрешают использовать транспорт для субботнего посещения синагоги.

Среди ортодоксов выделяются, в свою очередь, неоортодоксы и хасидизм школы ХаБаД (сокращение слов: хокма [мудрость], бинах [разум], даат [знание]). Основателем хасидского учения ХаБаД является раввин Шнеур-Залман из Ляд (1745–1812), который в своем труде "Сборник размышлений" ("Тания") дал фундаментальное изложение философии и образа жизни ХаБаДа, показал практическое значение Каббалы в земной жизни. При этом "Идеалом человека в хасидизме стал праведник – цадик. Это такой человек, который в силу святости своей жизни имеет наибольшее общение с Богом, особенно близок к нему (в этом плане цадик сравним с суфийскими наставниками в исламе). Роль цадика – в посредничестве между Богом и человеком, через него достигается полное очищение души, всякое земное и небесное благополучие" (3). Наибольшим авторитетом в настоящее время является седьмой Любавичский Ребе Менахем-Мендел Шнеерсон (1902-1994).

Хасиды ХаБаДа призывают всех евреев ежедневно свято соблюдать все заповеди Торы. В настоящее время ими распространяется следующий призыв к евреям:

– любить каждого как самого себя;
– делать все для того, чтобы каждый ребенок получил традиционное еврейское воспитание;
– ежедневно уделять время изучению Торы;
– мужчинам исполнять заповедь о тефилин (тефилин – два черных кубических кожаных футляра с ремнями, внутри которых помещены четыре отрывка из Торы, написанные на пергаменте, надевают на голову и руку во время утренней молитвы во все дни, кроме суббот и праздников);
– прикреплять мезузы к косякам дверей домов, где живут евреи (мезуза – пергамент с текстами из Торы);
– ежедневно выполнять заповедь о благотворительности;
– иметь в доме религиозную литературу;
– женщинам и девушкам зажигать свечи в честь субботы и праздников;
– употреблять в пищу только кошерные продукты;
– соблюдать чистоту еврейской семьи.

Хасиды убеждены, что нынешнее поколение евреев – это поколение Избавления, которое наступит с приходом Машиаха – Избавителя.

Реформистский иудаизм – либеральная форма вероучения, в которой положениям и обычаям Талмуда придается мало значения. Синагоги реформистов обычно называют домами молитвы, и соблюдение субботнего дня иудаисты-либералы перенесли на воскресение. Они разрешают верующим снимать кипу (головной убор типа тюбетейки) при молитве, служба проводится не на иврите, а на языке страны проживания. При проведении богослужений используется игра на органе. Раввинами могут быть женщины. Отрицаются пищевые запреты. Главное – не соблюдение обрядов, а общественная активность. Однако вся религиозная система реформистского Иудаизма построена на основе строгого единобожия. В 2000 г. реформистская Центральная конфедерация американских раввинов заявила о возможности совершения религиозной брачной церемонии однополых пар.

Третья ветвь современного иудаизма – консервативное течение, занимающее промежуточное положение между ортодоксальным и либеральным направлениями. Иудаисты-консерваторы соблюдают еврейские праздники и придерживаются основных традиций. В то же время они по-новому осторожно интерпретируют закон, пытаясь лучше связать его с современной культурой и философией; считают, что Талмуд – это развивающаяся система, в которой мудрецы рассуждают и спорят о том, как соединить Тору с жизнью. Так, в частности, они в 1983 г. приняли положение о возможности для женщин занимать должность раввина. Кроме того, консерваторы разрешили в синагогах убрать перегородку между мужчинами и женщинами. Они признают, что миньян евреев для общественной молитвы может состоять не только из одних мужчин, но из мужчин и женщин.

5.1.1. Иудаизм в Казахстане

"Вряд ли можно точно установить, когда впервые появились евреи на  территории Казахстана, отмечает президент еврейского конгресса Казахстана А.А.Машкевич, - Значительную часть еврейской диаспоры на территории Казахстана составляли азиатские евреи. Впервые они могли появиться здесь в VIII веке до н.э., после того как попали в плен к ассирийцам, что и стало началом их рассеяния. Достоверное упоминание о них относится к IV веку уже нашей эры, о чем позднее писали арабские историки. По свидетельству Джурджани, в IX-X вв. в г.Таразе среди населения, называемого по арабски "зима" (обычно транскрибируется "зиммии" - иудеи и христиане, проживавающие в мусульманском государстве. Я.Т.), были и евреи" (4, 49). Подтверждением этого является и тот факт,  археологические раскопки в Арыси обнаружили остатки сооружения второго века, на кирпичах которого имелись надписи на древнееврейском языке. Возможно, что на данной территории в то время нашла убежище какая-то община евреев после Иудейской войны с Римом (67–73 гг. н. э.). Следует учитывать  и то, что Иудаизм в последней четверти VIII в. был государственной религией Хазарского каганата (670-969), хотя он исповедовался лишь большей частью хазарской аристократии во главе с каганом. Имеются исторические свидетельства о переселении в ХIV в. евреев в Туркестан из Персии. В Туркестане в 70-х гг. ХХ в. была обнаружена Тора, первые листы которой относятся к ХII в.

В XIX в. в Казахстане появляются евреи, служившие в царской армии. А.А.Машкевич пишет: "Как известно, в Российской империи еврейских мальчиков вплоть до 1856 г. призывали в армию (зачисляя в кантонисты) с 12 лет, рассчитывая, что за время долгой службы, оторванные от прежнего образа жизни, они перейдут в христианство. Прослужив 25 лет, солдаты получали право на выбор места жительства, и многие оказывались в Степном крае, К этому сроку редко кто из бывших рекрутов был истинно верующим" (4,  61). В конце ХIХ – начале ХХ в. на территории Казахстана также появились евреи-ремесленники, врачи и купцы  из европейской части России. При этом некоторая часть из них в Казахстан приезжали незаконно из "черты оседлости", поэтому "Еврейское население Казахстане жило под постоянной угрозой выселения" (4, 50).

Исследователи отмечают: "Пожалуй, первое из письменных упоминаний о еврейской общине Казахстана относится к 19 веку. В нем говорится, что на 1825 год в Семипалатинском округе насчитывалось 12 человек "иудейского вероисповедания". Данные же Всероссийской переписи 1897 года рассказывают уже о пяти областях дореволюционного Казахстана (Уральской, Тургайской, Акмолинской, Семипалатинской и Семиреченской), где проживало 2566 евреев. К 1911 году число иудейского населения увеличилось до 5074 человек" (5).

Численность синагог, молитвенных домов и служителей  культа была невелика. "Архивные документы не дают возможности точно определить, когда появились первые синагоги в Казахстане – в Верном, Семипалатинске, Петропавловске. Так, по некоторым данным, религиозная община в Верном была образована в 1876 году, официальное же разрешение на открытие синагоги дано в 1884 г. Строилась синагога на пожертвования верующих. Это было небольшое деревянное строение, вмешавшее 2-3 десятка человек"(4, 65). А.А.Машкевич также отмечает, что собственно еврейские религиозные учебные заведения – хедеры и иешивы – по-видимому, почти отсутствовали у евреев Казахстана (имеется упоминания только о двух маленьких еврейских школах в Семипалатинске и Петропавловске).

С ХVIII в. в Уральске проживала небольшая община караимов (чтецы, люди Священного Писания). Караимы отвергают авторитет Мишны и Талмуда, признают только ТаНаХ и считают Христа и Мухаммада пророками единого Бога. Движение караимов появилось в VIII в. в Вавилонии как реформаторское течение в иудаизме, выступающее за возврат к истинной, первоначальной вере, а затем в ходе истории оформилось в самостоятельную этноконфессиональную общность. Предположительно, среди части хазар был распространен именно караимский вариант иудаизма.

Религиозная жизнь еврейского населения продолжалась все годы советской власти, но в ограниченных рамках, зачаcтую нелегально. До 1998 г. в республике было зарегистрировано лишь четыре общины – две в Алматы и по одной в Шымкенте и Кызылорде. При этом массовая  эмиграция евреев из республики в 70-90 гг. ХХ века приводила к снижению активности общин. Поэтому не случайны горькие впечатления нового Алматинского раввина Ешая Когена в 1994 г.: "Я приехал весной, как раз в Песах. И я испугался. Я увидел, что было сделано с людьми за 70 лет, когда их отлучали не только от религии, но и вообще от еврейства. Потеряли язык, потеряли традиции, разучились ценить то, чем жили предки. Было три поколения. Первое знало и учило, второе – знало, но не учило, третье – не знало и не учило" (5). С приездом молодого раввина началось возрождение иудаизма в Казахстане.

В 1996 г. Ешая  Коген становится главным раввином Казахстана. Раввин Коген является председателем Евроазиатского совета раввинов, членом Совета Института религии и общественной политики (Вашингтон, США), членом Национального Совета Республики Казахстан.

В республике в настоящее время представлены все три ветви современного Иудаизма (реформистское, консервативное и ортодоксальное), что обусловлено укреплением связей с Израилем и США, но ведущим те-чением является хасидизм ХаБаДа.
За годы независимости увеличилось  число иудейских общин несмотря на эмиграцию евреев в Израиль и другие страны. По данным переписи населения в республике в 1999 г. насчитывалось 6800 евреев, представители еврейских культурных центров говорят о цифрах порядка 10-25 тысяч.

В республике действуют на начало 2009 г. 27 иудейских общин практически во всех областных центрах. В Алматы в 1998 г. открыт Еврей-ский культурный центр им. Менахема Шнеерсона. Синагога Центра носит имя отца седьмого Любавичского Ребе – Леви Ицхака, чья могила находится на кладбище недалеко от центра. Он был сослан в 1939 г. в Казахстан в с. Чиили, в 1944 г. был переправлен в Алма-Ату, где через несколько месяцев скончался. Это первая синагога на территории Казахстана и Средней Азии, построенная в постсоветские времена.

В декабре 1999 г. был образован Еврейский конгресс Казахстана (Президент А.А.Машкевич), который стремится содействовать сохранению и популяризации национальных обычаев и традиций, культурного и религиозного наследия евреев республики. Им уже построены синагоги в Павлодаре, Астане, Костанае и Усть-Каменогорске.

Еврейским конгрессом издается ежемесячная газета "Шалом" тиражом 6,5 тыс. экземпляров, совместно с республиканским еврейским центром "ХАБАД-Любавич" печатается иудейский календарь.

В 2002 г. был создан Евро-Азиатский еврейский конгресс (ЕАЕК), Президентом был избран  президент Еврейского конгресса Казахстана А.А.Машкевич. Это объединение еврейских общин стран СНГ и Азиатско-Тихоокеанского региона. В него вошли 1100 организаций порядка 25 государств. Штаб-квартира ЕАЕК находится в Казахстане. "ЕАЕК рассматривает себя, как мост, связывающий страны и людей трех конфессий – иудейской, христианской и исламской, здесь большое значение придается вопросам межконфессионального диалога с христианской и мусульманской общественностью. Солидарность с Израилем и желание оказать ему помощь руководила выбором ЕАЕК иудео-исламского диалога в качестве важнейшего направления работы. Способствует этому и вхождение еврейских общин мусульманских республик Азербайджана и Центральной Азии в состав ЕАЕК и поддержка Президента Казахстана Нурсултана Назарбаева", - отмечает А.Машкевич (6).

Еврейский конгресс Казахстана, Евроазийский конгресс и главные раввины Израиля приняли активное участие в подготовке и работе Первого (2003 г.), Второго (2006 г.) и Третьего (2009 г.) Съездов лидеров мировых и традиционных религий в Астане. "Мы принимаем участие в съезде не только для того, чтобы поделиться позитивным опытом сотрудничества конфессий в нашем регионе, - заявил президент Евроазиатского конгресса Александр Машкевич, - Важно, чтобы прибывшая при нашем содействии международная еврейская делегация, куда входят главные раввины Израиля Йона Мецгер и Шломо Амар, нашли здесь пути к взаимопониманию со странами ислама – прежде всего через диалог с их духовными и политическими руководителями" (1).
В Караганде зарегистрировано 2 еврейские религиозные объединения – одно принадлежит к хасидизму ХаБаДа (возглавляет Абрамович Александр Львович) и одно – ортодоксальное.  В Темиртау - одно религиозное объединение хасидизма ХаБаДа, возглавляет Вайсбейн Владимир Наумович.  Культовых зданий - синагог в области нет. Служителей культа – раввинов в области нет.

Наблюдается активизация евангелизационной работы среди евреев, проводимой протестантским христианством. Так, с 25 по 27 марта 2010 г. в религиозном объединении "Слово жизни" г. Караганда прошла Пасхальная мессианская конференция "Церковь с Израилем". В конференции участвовали представители протестантских объединений республики. С 2002 г. в Караганде действует малочисленная община "Бейт Шалом" (мессианские евреи), которые признают Иисуса Христа Мессией, но сохраняют обряды иудаизма. Культового здания данное религиозное объединение не имеет. В 2009 г. община издала "Новый завет" на иврите.

ЛИТЕРАТУРА

1. Р.Авраам Шмулевич. СПРАВКА: Что есть Машиах согласно иудейскому закону. .//http://portal-credo.ru/site/print.php?act=news&id=44657 30.06.2006.
2. Сидур. Молитвенник: Полный сборник молитв и религиозных обрядов, совершаемых евреями в синагоге и дома в течение всего года / Пер. с евр. А. Л. Воль. США, 1987. С. 9–10.
3. СПРАВКА: Хасидизм.//http://portal-credo.ru/site/print.php?act=news&id=28143. 29.10.2004.
4. Машкевич А.А. Евреи и мир. Штрихи к портрету еврейской цивилизиции. В 2-х томах. – Алматы: Дом печати Эдельвейс, 2006.
5. Квятковский О. Главный раввин Казахстана Ешая Коген: "Служу до самого последнего еврея…".//http://www.ijc.ru/iaevr.152.html 02.06.2009.
6. Машкевич А. Генеральная Ассамблея Евроазиатского Еврейского конгресса.// http:/alvishnev8391.narod.ru/assembly.htm 02.06.2009.
7. Казахстан, Форум конфессий. Арабо-израильский диалог возобновился в Казахстане.//http://eajc.org/press.show.r.php?id=437.  06.06.2009.

5.2. Индуизм

- религиозные верования, сформированные на базе древнеиндийской традиции. Это политеистическая религиозная система. Последователей индуизма насчитывается в мире более 1 миллиарда человек.

Эти верования зафиксированы в Ведах и получили название ведической религии, близкой к магическим религиям других древних цивилизаций. Веды - древнейший памятник индийской религиозной литературы, складывавшийся, на протяжении многих веков (конец II - начало I тыс. до н.э.). Веды состоят из четырех сборников: Ригведа - собрание гимнов мифологического и космологического содержания; Самаведа - сборник песнопений, повторяющий тексты Ригведы и дополняющий их описаниями ритуалов и обрядов; Яджурведа - описание ведических ритуалов; Атхарваведа - сборник магических заклинаний.

В Ведах упоминаются сотни богов. Две группы богов противостоят друг другу - асуры и дэвы. К числу асуров относятся Варуна (в некоторых текстах он - верховный бог), Митра - солнечный бог и Вишну, защитник людей. Большинство ведических богов ушло в прошлое, лишь немногие сохранились в памяти народа, а Вишну стал важнейшим религиозным персонажем индуизма.

Второй период в истории индийской религии - брахманский. Он приходит на смену ведическому в I тыс. до н.э., когда в долинах Инда и Ганга возникают деспотические государства и складывается основа кастового строя. Индийское общество состоит из четырех варн (каст). Это сословия, причем только первые три - сословия ритуально полноценных людей, их называют дважды рожденными. Они являются последователями истинной религии: брахманы (наследственное жречество), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы). Четвертая каста - шудры - слуги, бесправная каста рабов, в религиозном смысле наименее ценная.

Сначала брахманизм был религией, в которой центральное место занимал обряд. Дальнейшее развитие брахманизма шло от обряда к знанию. В брахманский период появляется религиозно-философская литература - Упанишады. В Упанишадах обосновывается вера в перевоплощение и учение о возмездии за совершенное.
Постепенно древняя брахманская традиция становится тем индуизмом, который с некоторыми изменениями существует и в наши дни. Основу этой религии составляет мысль о том, что мир - не случайное, хаотичное сочетание вещей и явлений, а упорядоченное целое. Всеобщий и вечный порядок, удерживающий Вселенную, называется дхарма. Дхарма - не символ Бога, она находится в самих вещах и явлениях, Она воплощает в себе некую безличную закономерность Вселенной как единого целого. Если действие человека соответствует дхарме, то оно хорошее и ведет к порядку, если действие противоречит порядку, оно плохое и ведет по закону кармы к страданиям в этом и следующих перерождениях.

Обрядность индуизма строится на концепции тримурти – трех основных богов индуизма - Брахман, Шива, Вишну, разделивших между собой основные функции верховного бога - созидательную, разрушительную, охранительную. Культ Брахмана не имеет определяющего значения. Индуисты поклоняются преимущественно Шиве и Вишну, в зависимости от объекта поклонения они делятся на шиваистов, и вишнуистов. В культе Шивы на первое место вышел созидательный момент - культ жизненной силы и мужского начала. На лбу Шивы  - третий глаз, всевидящий и гневный. 

Вишну - бог близкий людям, мягкий, охраняющий. Его отношения с женой Лакшми - олицетворение нежной самоотверженной любви. У Вишну множество земных воплощений – аватар. Наиболее значительные и почитаемые воплощения Вишну на земле: Рама, герой древнего эпоса "Рамаяны",  Кришна, который в эпосе "Махабхарата" выступает как общеиндийское божество и Будда.

В XX- начале XXI века в Индии было построено много храмов богини Бхарат-маты (Матери-Индии), которую отождествляют с многорукой Дургой – богиней воительницой.

Многочисленные храмы обслуживают брахманы - жрецы, в индуизме. Авторитет брахмана в Индии беспрекословен. Из их числа выходят наиболее авторитетные религиозные учителя - гуру, обучающие мудрости индуизма. Число брахманов составляет 3% от населения Индии.

В индуизме сохранились магические практики и сложился особый, вид религиозности - тантризм. Возникли особые заклинания - мантры, которым приписывается волшебная сила. Священные слова типа "Ом" и целые словосочетания, часто на первый взгляд бессвязные, в индуизме превратились в священные заклинания, с помощью которых можно достичь желаемого или войти в состояние транса.

В индуизме коровы, змеи и обезьяны считаются священными. Священными являются также все реки, но особенно река Ганга. Омовение в ней, считают индуисты, не только очищают от прошлых прегрешений, но и исцеляет от болезней. 

Само название "индуизм", объединившее не имеющие единой церковной организации общины, направления, различные толкования религиозных положений появилось в XV-XVI в.в. В это время в Индии распространялся ислам и "индусами" ("хинду") стали называть тех, кто его не принял.

В настоящее время индуизм исповедует 80,5 % населения Индии, он распространен также в Непале, Шри Ланке, Бангладеш и других странах, где проживают выходцы из Индии.

5.3. Даосизм

- учение о Дао, духовной первооснове мира, в древнекитайской философии, основателем которого является Лао Цзы, Это китайское религиозно-философское учение, популярное и в других странах современного мира. Даосизм возник в IV - III веках до н.э. на основе традиционных верований и всеобщего принципа мировой гармонии "инь - ян", учения о пяти первоэлементах и взаимосвязи и взаимозависимости всего сущего.

Даосизм в качестве классического канонического сочинения использовал трактат древнего китайского философа Лао-цзы - "Дао дэ-цзин". Главная категория даосизма - Дао, сущность и первопричина мира, источник его многообразия, "мать всех вещей", безличный закон природы. Все сущее произошло от Дао, чтобы затем, совершив кругооборот, опять в него вернуться. Дао - не только первопричина, но и конечная цель и завершение бытия. Это также "естественный путь", по которому должен следовать окружающий мир и все люди, это гармония инь и ян и пяти первоэлементов (земли, воды, огня, металла, дерева), Постижение Дао недоступно для органов чувств. Дао познается только в созерцании, обычном занятии отшельника-даоса. Дао также проявляется в дэ (добродетели) и ритуале. Задача подвижника - познать Дао, встать на путь естественности, под которой имеется в виду гармония мира - слияние человека с природой.

Другим важным понятием даосизма выступает недеяние - отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным миропоряд-ком. Следуя принципу недеяния, мудрый правитель упорядочивает Поднебесную, управляет государством, предотвращает смуту.

Один из основателей даосизма Чжуан-цзы (ок.369-286 до н.э.) написал трактат, направленный против учения Конфуция. По "Чжуанцзы", жизнь и смерть лишь ступени всеобщей метаморфозы, Человек-микрокосм, как и универсум-макрокосм, вечен и со смертью его физического тела дух растворяется в мировой пневме.

Бессмертие достигается путем слияния с Дао как источником жизни с помощью религиозного созерцания, дыхательных и гимнастических упражнений, сексуальной гигиены, алхимии, магии.

В даосизме естественные процессы получают мистическое истолкование, складывается божественный пантеон, возглавляемый тремя богами - Шан-ди (Яшмовый владыка), Лао-цзы и творец мира Пань Гу. Религиозная организация строится по иерархическому принципу. Важную роль в ней играют жрецы и монахи, В начале V века оформляются вероучение и ритуал даосизма. Даосизм становится государственной религией. Однако в его недрах возникает множество сект, отличающихся самостоятельной интерпретацией теологических теорий, догматики, ритуалов, различными взглядами на обязанности верующих. Среди последователей даосизма были и суровые аскеты, и, наряду с ними, люди, вовсе не считавшие отказ от жизненных благ условием достижения высшего блаженства.

Даосизм вошел составной частью в китайский комплекс "трех учений" наряду с конфуцианством и буддизмом; для него характерно сочетание элементов всех этих религиозных систем от бытовых суеверий до высоких мистических представлений.

Отшельники-даосы ведут уединенный образ жизни на природе, стремясь слиться с Нею в гармонии. Достижению бессмертия предшествует достижение долголетия, чему способствует правильное "питание духа" и правильное "питание тела". Питание духа, т.е. знание и добродетели учитывают духи на небе, которые следят за соблюдением заповедей, долга и, исходя из этого, определяют срок жизни человека. Питание тела - соблюдение строжайшей диеты (идеально для даосских мудрецов - питаться собственной слюной и вдыхать эфир росы) и дыхательная гимнастика.

Даосизм, выйдя из народных верований, особенно в средние века был неразрывно связан со всеми аспектами быта и культуры китайцев. Даосы верили в царство демонов, где мучились души грешников, и населенные божествами небеса, уготованные для праведников. В средние века учение о бессмертии обернулось культом многодетности, богатства. Пантеон даосизма включил в иерархию божеств легендарных правителей, мифических героев и мудрецов, различных исторических деятелей. Наибольшей популярностью пользовалась восьмерка мудрецов, наделенных чертами людей и волшебников.

Даосизм оказал сильное влияние на культуру, на традиционные формы знания. Занятия алхимией способствовали накоплению богатого материала в области химии, медицины - иглотерапии, фармакологии. Даосские сочинения сохранили рецепты траволечения, описание свойств металлов и минералов.

В наше время даосизм популярен в Китае, на Тайване и среди китайских эмигрантов, Активно действующие храмы божеств китайского пантеона обслуживают шаманы-медиумы, гомеопаты, хироманты, физиогномисты. Даосские храмы, монастыри и святые места посещают миллионы верующих.

5.4. Конфуцианство

- философско-этическое учение Китая, основанное Конфуцием и ставшее квинтэссенцией китайской цивилизации, включающее в себя элементы религиозности, политики, права, экономики и являющееся основой китайского образа жизни. Возникнув в Китае, оно вошло в религиозный комплекс не только Китая, но и Кореи, Японии и некоторых других стран.

Основатель конфуцианства - Кун-цзы (Конфуций) жил в 551-479 годах до н.э. Он был хорошо знаком с первобытными верованиями китайцев: культом умерших предков, культом Земли и почитанием верховного божества и легендарного первопредка Шан-ди и многое из древних верований использовал при разработке своего учения.
Культ Шан-ди со временем угас и его место занял культ Неба как высшей божественной безличной силы, законом и хранителем Земли и мироздания. Генетическая связь Китая с Небом по Конфуцию закодирована в самом названии страны - "Поднебесная" и в титуле ее правителя - "Сын Неба", сохранившемся до XX века.

Конфуций призывал вернуться к мудрости "золотого века", оставшегося далеко в прошлом, сам же он жил в эпоху крупных социально-политических потрясений. Выступив против царившего хаоса, философ выдвинул идею социальной гармонии, опираясь на авторитет мудрецов и правителей глубокой древности.

Источник конфуцианства и его священная книга - "Луньюй" ("Беседы и суждения"), она написана последователями Конфуция и считается записями его бесед с учениками. В "Луньюе" изложена концепция совершенного человека - мудреца, живущего в гармонии с Небом, дана программа совершенствования человека с целью достижения понимания законов Космоса. Благородный муж - идеал нравственности для всего общества. Ему присуще чувство гармонии и органический дар жить в природном ритме, Мудрец действует природосообразно, так как познал "золотую середину", порядок в чувствах, мыслях и действиях. Назначение мудреца - упорядочивать социум и охранять все живое, воспитывать народ в духе уважения существующих порядков, в духе соблюдения закона ("жень"), ниспосланного Небом. Для усвоения этого закона человек должен соблюдать "ли" - нормы общественного поведения, традиционные обряды, церемонии, поступать согласно своему общественному положению - сына, отца, подданного, друга, брата, мужа. Место в социуме как проявление закона Неба ежедневно определяет жизнь праведного конфуцианца.

Воспитывая эти качества, мудрецы выстраивали иерархию общества. В контексте конфуцианской этики положение нижестоящего никогда не воспринималось как унизительное: предполагалось, что в ответ на послушание, смирение он получит отклик, его удовлетворяющий. Приобщение каждого к соблюдению меры обеспечивало сохранение в обществе моральных ценностей. Устойчивость китайского социума и государства, питавшаяся жизнеспособностью китайской культуры, во многом была обязана ритуалу ("ли").

Основное содержание культа конфуцианства - почитание предков: каждая семья, род имеют свой храм, где размещены символизирующие предков таблички, перед которыми совершаются жертвоприношения.

Идеи Конфуция по-своему перечитывались каждым новым поколением. Так, Мэн-цзы (372-289 до н.э.) заново осмыслил наиболее важный тезис учителя о сущности добродетельного правления. Он видел достижение человеком гармонии с Небом в достижении гармонии в государстве между правителем и подданными.

На рубеже новой эры в конфуцианстве обнаруживаются новые тенденции: к ритуалу прибавляется институт закона; ритуал можно применять по отношению к просвещенным верхам общества, народом же нужно управлять с помощью закона и наказания.
Во II веке до н.э. конфуцианец Дун Чжуншу придал конфуцианству характер государственной идеологии. Он свел традиционное учение о двух началах мироздания - "инь" (женское начало, ассоциировавшееся с Луной, темное и слабое) и "ян" (сильное, солнечное, мужское, активное начало), сложившееся еще до конфуцианства и зафиксированное в "Книге перемен", в единую систему. Эта система теперь охватывала весь универсум и давала космологическую интерпретацию конфуцианской концепции общественного устройства.

В Средние века в Китае конфуцианство переживает модификацию в связи с распространением буддизма. Была составлена новая редакция канонических текстов, перетолкованы древние классики. Это движение получило название "неоконфуцианства" или "чжусианства" по имени философа Чжу Си (1133-1200 газы).

Культ обожествленного несколько ранее Конфуция повлек за собой все большее обожествление императора. Сын Неба считается высшим жрецом и совершенством лишь потому, что венчает социальную пирамиду общества. Воля императора возводится в непреложный закон.

После 1949 года и во время "культурной революции" учение Конфуция было полностью отброшено властями, но сохранилось в народной памяти как традиция, способ жить и мыслить по-конфуциански. В настоящее время конфуцианская мудрость широко почитаема в Китае, на Тайване и среди этнических китайцев.

5.5. Синтоизм

- традиционная национальная религия японцев, сформировавшаяся на базе родоплеменных культов. Термин "синто" (путь богов) появился в средневековье. Имеются два классических произведения, которые содержат ценнейшие мифы и легенды Японии. Первое – Кодзики (Записи о деяниях древности), составленная по распоряжению императора. Это самая старинная книга в Японии. Другая классическая книга – Нихонсеки (Анналы Японии) составлены в 720 г. В это же время составлен свод обрядов периода Энги – "Энгисики" и утвержден официальный список государственных храмов.

В соответствии с этими книгами, изначально Ками (божества) появились в космосе среди хаоса, затем появилась первая божественная пара – Идзанаги со своей супругой Идзанами, которые и создали японские острова. От этой божественной пары произошла и солнечная богиня Аматэрасу, отправившая на землю своего внука Ниниги, положившего начало божественной императорской династии.

Первостепенное значение для древнего японца имели родовые божества - "удзигами". В функции удзигами входило охранение рода, покровительство жизни и разнообразной деятельности его членов. Помимо родовых божеств большое значение имели божества - повелители природных стихий: землетрясений, ураганов, дождя и снега, а также многочисленные ландшафтные божества, которыми японец населял весь окружающий мир. Любая гора, холм, лес, река, водопад имели своего ками - бога-охранителя сила действия которого, распространялась именно на этот район. В связи с этим имеется множество различных божеств, которое часто называется Яоерозуно Ками (буквально – восемь миллионов божеств).

В культе богини Аматэрасу три божественные регалии - зеркало, меч и яшмовые подвески. Согласно мифологической традиции богиня Солнца передала их богу Ниниги, отправляя его на землю, с наставлением - освящать ими весь мир и править им. Возникла также приспособленная к жизненной практике трактовка религиозных символов как важнейших добродетелей: зеркало - символ честности, яшмовые подвески - сострадания, меч - мудрости. Наивысшее воплощение этих качеств приписывалось личности императора.

В центре синтоистского религиозного поклоненения – культ предков с родословной до солнечной богини Аматэрасу. Поскольку мир человека не отделяется от мира ками, человек в некотором смысле тоже ками, и для него отсутствует задача поиска спасения в потустороннем мире. Спасение в вознесении благодарности ками и своим предкам и жизни в гармонии с природой, в постоянной духовной связи с божеством.
 Главным синтоистским храмовым комплексом является святилище в Исэ - Исэ дзингу (основано в конце VII века). Это святилище Аматэрасу, где отправляется ее культ как верховного божества и божества-прародителя императорского дома, а через него и всех японцев. Кроме этого в Японии существует восемьдесят тысяч дзинзи (синтоистских храмов). Они отличаются по масштабам и формам в зависимости от натуры ками и фона исторических событий дзинзи. Некоторые дзинзи посвящены духу божества, почитавшемуся в традиционных мифах, а другие – духам великих исторических людей. В дзинзи Ясакуни в Токио воздаются почести всем павшим на полях сражений.

Синтоистский храм состоит как минимум из двух помещений – помещение с алтарем на котором находится предмет, содержащий "частицу" ками, и зал для молящихся. Дополнительно могут иметься залы для приготовления священной пищи, для заклинаний, сцена для танцев. Во время молитв священники вслух произносят текст, в то время как прихожане молятся про себя.

Большинство японцев в своем доме имеют алтарь в виде полочки, на которую ставятся талисманы, имена ками и подношения.

Существует несколько ритуалов:

1) Норито (молитва) – человек подходит к алтарю, опускает в деревянный ящик монету, хлопает руками чтобы привлечь ками и про себя молится. В домашних условиях вместо монеты преподносится рис или рисовые лепешки в качестве дара и произносится молитва.
2) Хараи (очищение) – омовение рта и рук для индивидуального исполнения, при групповом – священнослужитель окропляет прихожан соленой водой и солью.
3) Синсэп (жертвоприношение) – подношение храму риса, чистой воды, рисовых лепешек, разнообразных подарков.
4) Наораи (возлияние) – совместная трапеза прихожан, съедающих часть жертвоприношений и таким образом как бы прикасающихся  к трапезе ками.
5) Мацури (праздники). В храмах круглый год проводятся раличного рода мацури. Общими праздниками для всех храмов являются: Кинэсай, который проводится ранней весной – прихожане молятся за хороший урожай риса; Ниинамэсай, когда прихожане выражают благодарность ками за успешный урожай риса; Рэисай или Рэи-Тайсай – праздник проводится в определенный день, относящийся к возникновению ками или сторительству храма.

В храмах также проводтся обряд Оохараэ два раза в год – в конце июня и декабря, чтобы снять все грехи и духовную грязь, которые люди могли совершить или терпеть. Возрожден и обряд обараи – обряд великого очищения всей японской нации.

Синтоизм складывался в раннефеодальную эпоху (VI-VII века). Этот процесс совпал с укоренением на японской почве буддизма, и после периода соперничества духовенство обеих религий выработало принцип мирного сосуществования, так называемый ребу-синто – "путь буддизма и синто", по которому боги синтоизма признаются воплощениями (в перерождениях) различных персонажей буддизма. В настоящее время более половины населе-ния Японии формально исповедует обе религии, отправляя обряды, жизненного цикла (благословение новорожденных, брак) в синтоистских храмах, а похоронно - поминальные обряды - в буддийских.

В середине XIX века синтоизм становится государственным культом. Культ императора – тэнноизм стал центром государственного синтоизма. Теоретическим обоснованием тэнноизма стал комплекс представлений "кокутай" ("тело государства"). Компоненты "кокутай" - это божественное происхождение японского народа и его государства, непрерывность в веках императорской династии, национальная самобытность японцев, воплощающаяся в таких чертах, как высокая нравственность, верноподданность и сыновняя почтительность. Идеологи тэнноизма содействовали усилению националистических тенденций, а затем и освящению милитаризма (пропаганда "божественной миссии" японцев, а также разработка концепции "хакко ити у" - "весь мир под одной крышей").

С 1946 года синтоизм отделен от государства, храмовый синтоизм организационно раздроблен между храмами и их ассоциациями. В 1969 г. на основе Ассоциации синтоистских святилищ (осн. в 1946 г.) была создана Синтоистская политическая лига - организация, которая впервые после ликвидации государственного статуса синтоизма открыто поставили вопрос о своем участии в управлении государством.

Вопросы для самопроверки.

1. Какая религия первой утвердила принцип монотезма?
2. Почему иудаизм назвается "авраамической" религией? Какие религии еще отновятся к "авраамическим"?
3. На становление каких религий оказал влияние иудаизм?
4. В чем заключается философский смысл категорий Дао и Дэ?
5. Даосизм  характеризуется  наличием глубоко проработанной философии. Почему в таком случае его относят к религии?
6. Каково основное содержание конфуцианства?
7. Что общего, на ваш взгляд, в конфуцианстве и даосизме?
8. Почему синтоизм считают национальной религией японцев?

6. Буддизм.

Буддизм – самая древняя мировая религия. В настоящее время ее исповедуют 354 млн. человек, за ХХ в. численность буддистов увеличилась в 2,8 раза.

Современный буддизм представляют две его основные ветви – хинаяна, условно называемая южной, и махаяна, называемая северной. Хинаяна исповедуется в Шри Ланке (более 60 % населения), Ньянме (более 80), Лаосе (около 90), Кампучии (более 90), Непале, Таиланде (94). Махаяна распространена в Индии, Японии, Монголии, Китае, Вьетнаме, Корее и других странах Южной и Юго-Восточной Азии. Не более 1 % населения исповедуют буддизм в Пакистане и Индии, есть они в Северной (2,5 млн чел.), Южной Америке (около 600 тыс.), Европе и СНГ (1,7 млн чел.).

На территорию Российской империи буддизм проникает в ХVII в., представляя один из вариантов махаяны, т. н. тибетский, – ламаизм. В СНГ последователи ламаизма проживают в настоящее время в Калмыкии, Туве, Бурятии и Читинской области.

Основоположником буддизма был Сиддхартха Гаутама, родившийся в Северной Индии, в предгорьях Гималаев, в столице маленького царства г. Капилаватху (pali; на санскрите – Vastu). Он происходил из рода наследственных князей народности шакья, правителем которого был его отец Шуддходана. Сиддхартха был его сыном от старшей жены Майи, которая после долгого периода бесплодия родила его в дороге в роще Лумбини. Мать скончалась на седьмой день после родов. Ребенка воспитывала ее сестра Праджапати. Рождение, сопоставляя различные данные, можно отнести к 560–557 гг. до н. э., год его смерти – к 480–477 гг.

Сиддхартха Гаутама известен как Гаутама (Готама). Все другие имена являются эпитетами: Шакья Муни – мудрец из рода Шакья, Шакья Сингха – Шакья-лев, Бхагават – достойный, Саттха – учитель, Джина – победитель и т. п. Имя Будда также означает на санскрите "познавший", "просветленный высшим знанием", "осененный истиной".
В 19 лет вступил в брак, согласно обычаю, с двоюродной сестрой Язодхарой. От этого брака через десять лет родился сын, Рахула. В 29 лет Сиддхартха оставляет мир и направляется в Магадху, где вблизи столицы Раджагрихи поселяется в пещерах с отшельниками. В поисках истины он изучает брахманические метафизические системы Алара Каламы и Уддака Рамапутты, но не найдя ответа на свои вопросы, удалился в леса Урувелы, где присоединяется к пяти аскетам, которых превосходит в течение шести лет в аскезе, но признает и этот путь ложным и погружается в одиночество. На берегах реки Наиранджары он, отказавшись и от аскетизма и от вседозволенности, предался глубоким размышлениям (медитации) и обрел познание, понял смысл страдания и путь к спасению. Так он становится Буддой – Познавшим. Семь дней пребывает Сиддхартха в возвышенной ясности духа и просветлении под священной смоковницей (ficus religiosa; по-сингальски – бо, древо познания; по-санскритски – bodhi). Здесь к нему обращаются два первых последователя, Тапуса и Бхаллика. В тот период Будда сомневался, стоит ли возвещать миру великую истину, но Бог мира Брахма убеждает его поделиться своим знанием. В "Бенаресской проповеди", обращенной к покинувшим его отшельникам из леса, Будда излагает основы своего учения. Согласно ему, ни радости жизни, ни самая крайняя аскеза не ведут к цели, она достигается только средним путем.

С этого периода жизнь Будды – поучение и обращение народа: к общине присоединяются шесть знатных горожан Бенареса, затем еще 50 учеников. Будда рассылает всех их проповедовать новое учение: "Идите, о нищие, несите спасение и благо народам, спасение, пользу и благо богам и людям". Вскоре еще 30 кшатриев и около одной тысячи огнепоклонников примкнуло к нему. После обращения Бимбисары, царя Магадхи, число последователей Будды резко возросло. Одновременно пришли два выдающихся ученика Будды – Сарипутта и Могалланна. В этот период Буддизм обрел одну из своих характерных черт: приобретение благосклонности правителей и переход под их патронаж. Основанные при жизни Будды ордена получили в собственность крупные земельные пожертвования.

Среди последователей Будды, как утверждает легенда, возникали разные течения и секты, а один из учеников, Девадатту, даже покушался на жизнь учителя. Незадолго до своей кончины, когда открыто обсуждался вопрос о преемнике, Будда указал им: "Будьте сами себе светочем, сами себе прибежищем, не ищите другого прибежища; учение должно быть вашим светом, вашим прибежищем". Погребение Учителя состоялось в соответствии с традициями царских семей: он был кремирован, останки его были поделены между восемью странами, где он жил.

Были попытки совершенно отрицать историчность Будды, чисто аллегорически толкуя имена главных лиц в истории принца Гаутамы. Шуддходана – "тот, чья пища чиста", Майя – иллюзия, Капилавасту – город Капилы, основателя философии Санкхья, Сиддхартха – "выполнивший свою задачу". Имеется, однако, много фактов, подтверждающих обратное, в том числе и археологических. В конце XIX века археологами была обнаружена родовая усыпальница княжеского семейства племени Шакья, в которой находилась урна с надписью: "Это хранилище мощей возвышенного Будды есть набожная дань семьи Шакья, братьев и сестер, с детьми и женами". Останки были переданы королю Сиама (Таиланд), урна – в музей Калькутты.

По позднейшей легенде Будда (Гаутама) был не единственный – до него якобы было 24 Будды. В современной науке нет единого мнения о том, почему буддизм, зародившийся и получивший расцвет в Индии, оказался вытесненным индуизмом, а в других странах Азии – Китае, Японии, Корее, Тибете, Бирме, Центральной Азии и т. д. – прекрасно приспособился и существует до сих пор.

Буддизм основывается на четырех благородных истинах:

1) существует страдание;
2) у этого страдания есть причина;
3) причина страдания может быть устранена;
4) существует путь прекращения страданий.

Благородный Восьмеричный путь спасения:

1. Правильные воззрения.
2. Правильные устремления.
3. Правильная речь (преодоление лжи и утверждение правды).
4. Правильное поведение (включает в себя пять запретов – убийства, воровства, лжи, блуда и пьянства).
5. Правильный образ жизни (стремящемуся к просветлению запрещены некоторые виды деятельности, как-то: быть мясником, сборщиком податей, работорговцем).
6. Правильное усердие (надлежащие усилия в стремлении к совершенству).
7. Правильное состояние ума (самоанализ).
8. Правильная медитация.

Буддисты верят, что человек находит спасение в "Трех убежищах": первое убежище есть Будда, второе – Дхарма (учение) и третье – Сангха (монашеский орден). Цель каждого буддиста – достижение нирваны – освобождение от желаний, страданий и смертной оболочки.

Священные книги буддизма называются Трипитака (Три корзины) и включают в себя книгу Виная-питака (законы и правила монашеской общины), книгу Сутта-питака (учение Будды и его высказывания) и книгу Абхидхамма-питака (философские истолкования учения Будды).

В буддизме существуют два основных направления: хинаяна (тхеравада) – узкий путь спасения, и махаяна – широкий путь спасения. В хинаяне спасение обретают только в сангхе, т. е. через аскетическое монашеское состояние. В махаяне, к которой примыкает позднейшая ветвь – ваджраяна (тибетский Буддизм), допускается возможность спасения и для мирян. Эти направления сложились из доктрин стхавиравады и махасангьхки.

В первоначальном буддизме отсутствовало представление о Боге. Согласно преданиям, Будда никогда не отвечал на вопрос о существовании Бога и души. Отвечая любимому ученику Ананду о своем молчании, Будда сказал: "Если бы я сказал – есть, – это подтвердило бы учение... тех, кто верит в постоянство, а если... – нет, – то тех, кто верит в уничтожение". В дальнейшем Будда сам был обожествлен. В индуизме он считается аватарой Вишну, это отмечено также и в некоторых течениях буддизма. К тому же в буддизме начали поклоняться и бодхисатвам – людям, достигшим нирваны, но оставшимся в земном существовании для оказания помощи другим в обретении спасения.

Проблема установления причин и обстоятельств расхождения внутри буддийской общины заключается в особенностях исторического развития стран, в которых буддизм получил распространение. В средние века новые его течения стали развиваться во многих школах и сектах.

Уже в конце V в. до н. э. в общине четко обозначились различные мнения по весьма существенным вопросам вероучения. Они не отрицали первоначальное учение, скорее имел место перенос основного упора с одних тенденций на другие.

Вначале толчок был дан, когда члены сангхи (общины) начали настаивать на ее расширении, считая, что идеал абсолютно святого человека, архата, является слишком максималистским и пропаганда учения вследствие этого окажется малопродуктивной. Взамен предлагался прием в сангху всех согласных с основными положениями Буддизма и распространяющих его, в том числе учеников, мирян и даже женщин. Сторонники большой сангхи получили название "махасангхьиков", а оппозиция – "стхавиров".

Первые нашли свое выражение в религиозном направлении буддизма т. н. "большой колесницы" – Махаяны, которое оформилось и создало свою литературу к I–III вв. н. э. Термин "хинаяна" ("малая колесница") был введен, очевидно, сторонниками махаяны, для обозначения представителей всех консервативных школ и течений буддизма, прежде всего продолжателей идей стхавиров, сторонников элитарного развития учения.
К главным недостаткам хинаяны их оппоненты относили:
1) узость цели (освобождение только для себя);
2) узость учения;
3) узость практических методов;
4) узость базы;
5) незначительность периода, в течение которого обещано освобождение.

Цель хинаяны – стать архатом и достигнуть освобождения в нирване, которая признается конечной целью в Буддизме. Согласно же махаяне, любое существо есть потенциальный Будда, однако даже если он находится в преддверии нирваны, он из великого сострадания к другим отказывается от нее, чтобы помочь другим существам и всему миру достичь этого состояния. Такой человек называется "бодхисатва" ("тот, кто достиг сущности Будды"), к нему может обратиться всякий, ищущий просветления.
Классическим примером бодхисаттвы считается Авалокитешвара ("Излучающий свет"): "Когда Авалокитешвара... на горе Сумеру, уже достиг нирваны и был готов погрузиться в вечное ничто, он вдруг услышал... крики и стоны... Он понял, что это – стенания несчастного, страдающего мира, для которого он – единственное прибежище. И тогда бодхисаттва решил, что не покинет мир, пока в нем остается хотя бы одно страдающее и не достигшее освобождения существо".

Таким образом, в учении хинаяна Будда – учитель, объясняющий, как исцелиться и подающий такой пример только тому, кто осознал причины своей болезни и имеет силу и решимость самоисцелиться, а в махаяне бодхисаттва не ограничивается поучениями, а способствует исцелению и не делает различия между сознательными сторонниками и теми, кто не осознал своего положения. В махаяне существует соответствующий "обет Бодхисаттвы", в котором содержится клятва спасти все сущее.

Учение о трех телах Будды. В хинаяне Будда – историческая личность, князь Гаутама, Шакья-Муни, великий учитель и т. д., в махаяне – высший идеал, всеобщность и космическая первооснова. Поэтому учение о трех телах Будды в махаяне в значительной степени абстрактно.

1. Тело дхармы, дхармакайя, – первичная реальность, то, что объединяет все сущее. Проявляя себя в трех мирах, тело, однако, свободно от всякой скверны, появляется всюду, отвечая на зов кармы. Оно не индивидуально, являет собой нечто всеобщее и чистое, приходит из ниоткуда и уходит в никуда, лишено свойств и определений, вечно, свободно от противоречий и устремлено к нирване.
2. Тело блаженства, самбхагакайя, – тонкое, сверкающее тело Будды, принадлежность лишь высших сверхъестественных существ для проповеди истины во всех мирах.
3. Тело преобразования, нирманакайя, – исторический Будда, воплощение издревле вечно сущего, появляющееся как люди, чтобы показать возможность достижения совершенства. Тела преобразования – это Динанкара, Кашьяпа, Гаутама, Майтрейя и многие другие, как до, так и после Будды Гаутамы. Бодхисаттвы – Акшобхья, Вийрочана, Авалакитешвара и другие – суть тела блаженства, а Будды в нирване – тело дхармы. Сущность Будды – чистое знание, абсолютная истина, познание которой означает достижение нирваны. Но прежде чем стать телом дхармы Будда проявляется как бодхисаттва. Люди-Будды нереальны, они суть созданные тела преобразования.

В соответствии с махаяной идеал буддиста может воплотиться в одном из трех высших существ:

1) Шварака, тот, кто следует наставлениям учителя, может постигнуть "четыре благородные истины", практикует десять разновидностей благих действий, обладает интеллектуальной силой и способен к достижению паранирваны.
2) Пратьека-будда, как правило, отшельник, обладающий самоконтролем и самообузданием, знающий причины и следствия вещей и явлений и поэтому добившийся для себя спасения, однако все его совершенство направлено только на него самого.
3) Бодхисаттва, практикующий шесть парамит (ступеней просветления), проходящий десять стадий и достигший состояния Будды, одаренный великим состраданием, чтобы спасти мир, является лучшим из людей.

Парамиты включают в себя шесть компонентов: щедрость, правильное поведение, терпеливость и терпимость, духовную энергию, созерцание, переосознание или интуицию. После последней возникают условия для мысли о Просветлении (бодхичитта), которая содержит постижение сущности божественной пустоты, небытия и сострадание ко всем существам.

Основные школы буддизма оформились к V–VIII вв. н. э. в Индии. Существовало по две главных школы хинаяны (Вайбхашика и Саутрантика) и махаяны (Шуньявада и Йогачара).

В Вайбхашике полностью отрицалось значение сутр. Считалось, что самсара (вселенная) и нирвана реальны, весь мир и все вещи доступны лишь абдихарме (систематизированному восприятию).

Большое значение придавалось непосредственному восприятию как способу познания, без которого невозможны выводы и который наименее иллюзорен. Главные положения этой школы были изложены в IV–V вв. Васубандху, впоследствии одним из основателей школы Йогачаров.

По мнению последователей Саутрантики, учение Будды изложено только в сутрах, а абхидхарма необходима только тем, кто не в состоянии постигнуть дхарму и практиковать транс. Внутренний мир, психика и внешний мир равно реальны и познаваемы. Основателем этой школы считается Васумитру (V–VI вв.).

Шуньявада, или Мадхьямика, базируется на представлении о высшей ступени Просветления – праджня-парамите и изложена Нагарджуной (I–II вв.). Все сущее, со всеми проблемами и противоречиями, рассматривается с точки зрения шуньи-пустоты, несуществования. При этом и внешние объекты, и психика считались нереальными. Это приводило к отрицанию как сущности, противоречия и проблем, так и того, что им противопоставляется, несущности.

Бодхисаттва представляется как проявляющий бесконечное сочувствие ко всем существам и как тот, для кого такие чувства неведомы. Цель– изменение субъективного состояния, конечным идеалом которого является прекращение субъективного. Это определяется сутрами. Думать – средство достижения этой цели. Мышление выступает только как акт медитации, созерцания-дхьяны, но не рассуждения. Таким образом, все прочие существа для бодхисаттвы не существуют не вследствие изменения действительности, а для достижения состояния бодхисаттвы. В состоянии отрицания, доступном лишь на высшем духовном уровне (т. н. нивритти), теряют, лишаются смысла фундаментальные положения Буддизма – противопоставление рождения и смерти. Утверждается, что сансара и нирвана – суть одно и то же с точки зрения бодхисаттвы, т. е. при отсутствии, несуществовании точки зрения.

Йогачара, или Виджнянавада, связана с именами Асанги и Васубандху и представляет собой как бы итог развития Буддизма за тысячелетний период. Йогачары сосредотачивались на углублении и совершенствовании транса. Их концепция определялась тем, что наиболее значимым считалось сознание (Виджняна ), мысль, восприятие, а не формы их реализации, в отличие от раннебуддийского понимания дхарм-элементов. Отрицание души и "я" раннего Буддизма, а также и проблемы, как у мадхьямиков, привело йогачаров к идее "накопленного сознания", имеющего природу Будды. Находясь в трансе, йог устраняет все помехи, внешние и внутренние, реализует свою мысль в чистом виде и переходит в состояние Бодхисаттвы, достигает нирваны.
Впоследствии культ бодхисаттв изменился – они могли, в нарушение кармы, даровать своим сторонникам материальные и духовные блага, в этом же воплощении и передать им собственные достоинства, изменяя их карму.

Большинство махаянских текстов на санскрите не обнаружены, они дошли в тибетских и китайских переводах. Буддийские каноны также известны главным образом из китайских источников.

6.1. Буддизм в Казахстане

На территорию Средней Азии и Казахстана буддизм пришел и начал распространяться в V–VI вв. благодаря распространению влияния Кушанской империи. Во времена первого Тюркского каганата, как свидетельствует Бугутская надпись (VI в.), Таспар-каган пытался установить буддизм в качестве государственной религии, в связи с чем построил храм и пригласил индийского проповедника Чинагупту, который основал буддийскую общину. Распад каганата несколько ослабил позиции буддизма, однако на востоке и западе этого государства он еще долгое время сохранял свое влияние, в частности, как подтверждают исторические данные, особенно был распространен у уйгуров Восточного Туркестана (т. н. желтых уйгуров).

В ходе археологических раскопок последних лет буддийские храмы были обнаружены и в Южно-Казахстанской области, и в предгорных районах Жамбылской области, а также на казахстанско-китайской границе в районе Джунгарских ворот. Распространение буддизма было связано и с калмыками, занимавшимися кочевым скотоводством в ряде районов Северного Казахстана в конце ХIХ в.

В последнее время буддизм в Казахстане внедряется эмиссарами-миссионерами. В 1994 г. в г. Алматы приезжал буддийский монах с предложением построить монастырь на Кок-Тюбе.

В Алматы зарегистрированы две общины Вон-буддизма. Основным объектом поклонения служит космическое тело Будды – дхармакая, изображаемое в виде черного кольца на белом фоне. Само восприятие Будды близко к дзэн-буддийскому – Будда считается растворенным в мире и видится в каждой вещи. В связи с этим важным считается пробуждение в себе буддической натуры и мистической субстанции дзэн. "Для этого предписывается ежедневная моральная практика, регламентированная многочисленными правилами. Конечной целью ее считается достижение высшего из 6 рангов духовного прогресса – святого ранга великого просветленного ("татхагаты")…  В культовой практике Вон-буддизма большое внимание уделено медитациям, проводимых в специальных помещениях, где находится белое полотно с черным кольцом, на котором концентрируется внимание. Помещение обычно украшается цветами. В конце собрания читается проповедь" (20).

В Южно-Казахстанской области зарегистрировано "Религиозное общество обучения поклонения Будде", в Западно-Казахстанской области зарегистрирован "Тибетско-буддистский центр".

В стране известна деятельность отдельных последователей буддийского ордена Ниппондзан Меходзи, основанного в Японии в начале ХХ в. Генерал этого ордена Дзюнсэй Тэрасава Сенсей, с 1988 г. последовательно распространяющий деятельность ордена первоначально на СССР, а затем на страны СНГ, в настоящее время имеет достаточно прочные позиции на Украине, в России и Киргизии.

Дважды, в 1994 и 1998 гг., он побывал в Алматы. На Украине изданы его книги "Рассеять мрак в живых существах" и "В Новый век без войн и насилия. Проповеди буддийского монаха, странствующего по Евразии с молитвой за мир" на русском языке. В 2002 г. им был организован пеший марш мира по Пакистану и Индии. В этом марше приняли участие и буддисты из Казахстана.

Указанный орден в догматике существенно отличается как от классического синтоизма, так и дзэн-Буддизма, генетически связан с орденом "Ничирен". В центре этого учения – пропаганда Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. Тэрасава учит, что главное – не столько в постижении, сколько в сосредоточении, под барабанный бой, на Лотосовой сутре. Он утверждает, что орден не преследует цель сделать всех людей буддистами и буддизм не пропагандирует (что соответствует догматике и самому пониманию сути буддизма, постижение которого не достигается созданием каких-либо организационных форм), а стремится к постижению всеми живыми существами сути Лотосовой сутры. Эмиссары ордена регулярно посещают Казахстан. В планах ордена – приезд Тэрасавы Сэнсея в Алматы для организации строительства пагоды мира (подобные построены ими во многих странах).

ЛИТЕРАТУРА

1. Андросов В. П. Нагарджуна и его учение. М., 1990.
2. Он же. Шантаракшита о проникновении индийского Буддизма в Тибет // Народы Африки и Азии. 1981. № 6.
3. Арьяшура. Гирлянда джатак, или сказания о подвигах бодхисаттвы / Пер. с санскр. А. П. Баранникова, О. Ф. Волковой. М., 1962.
4. Буддизм: Словарь. М., 1992.
5. Васильев Л. С. Культы, религии и традиции в Китае. М., 1970.
6. Васубандху. Абхидхармакоша. Гл. 1–3 / Пер. с тибет. Б. В. Семичова, М. Г. Брянского. Улан-Удэ, 1980.
7. Горячева В. Д., Перегудова С. Я. Буддийские памятники Киргизии // Вестник древней истории. М., 1996. Т. 2.
8. Дзэн-Буддизм. Дайсэцу Судзуки. Основы дзэн-Буддизма. Сэкида Кацуки. Практика Дзэн. Бишкек, 1993.
9. Дхаммапада / Пер. с пали В. Н. Топорова. М., 1960.
10. Колчигин С. Ю. Загадка Будды (Книга-гипотеза). Алматы: Ин-т философии МН–АН РК, 1997.
11. Кутасова И. М. Нагарджуна. Муламадхьямака-карика. Гл. 1–2  // Антол. мировой философии. Т. 1. Ч. 1. М., 1969.
12. Литвинский Б. А. Начало распространения Буддизма в Средней Азии // История археологии и этнографии Средней Азии. М., 1967.
13. Меходзи Н. Рассеять мрак в живых существах. Киев, 1996.
14. Мещеряков А. Н. Древняя Япония. Буддизм и синтоизм. М., 1987.
15. Мялль Л. Э. Некоторые проблемы возникновения махаяны // Центральная Азия в кушанскую эпоху: В 2 т. Т. 2. М., 1975.
16. Топоров В. Н. Учение Нагарджуны о движении в связи с аксиоматикой раннего Буддизма // Литература и культура древней и средневековой Индии. М., 1979.
17. Торчинов Е. А. О психологических аспектах учения праджня- парамиты // Психологические аспекты Буддизма. Новосибирск, 1986.
18. Религиозные традиции мира: В 2 т. М., 1996. Т. 2.
19. Цыбиков Г. Ц. Избранные труды. Т. 1–2. Новосибирск, 1981.
20. Вон-буддизм. – http://enc.mail.ru/article/1900021329 02.08.2009.

Вопросы для самопроверки.

1. Назовите четыре благородные истины буддизма.
2. Чем хинаяна отличается от махаяны?
3. Почему некоторые исследователи считают буддизм атеистической религией?
4. Какие направления буддизма представлены в современном Казахстане?

Глава 7. Манихейство

Манихейство - религиозное учение, возникшее в третьем веке новой эры в Персии и представляющее синтез вавилоно-халдейских, персидских, христианских и индийских идей и верований, название происходит от имени основателя учения Мани (ок. 216 г. - 277 г. н.э.), родившегося в Персии и проповедовавшего по всей Азии. Учение, несмотря на постоянные преследования, широко распространилось от Испании до Китая.

Манихейская религия представляет собой разновидность религиозного дуализма, в соответствии с нею, во всём мире идет вечная борьба сил Света с силами тьмы. Царство Света рассматривалось как духовное начало, источник всего доброго и благополучного, а царство тьмы - как материальное начало, источник зла, зависти, ненависти и жестокости

Правитель царства Света есть Высшее Божество, Бог, который правит миром с помощью светлых духов - ангелов, а изначально противостоит ему Дьявол со злыми духами - демонами и чертями. Бог проявляется в четырех божественных формах: Божество, Свет, Сила (Могущество) и Мудрость. Он обладает пятью доблестями (ум, знание, рассудок, мысль, осмотрительность) и двенадцатью качествами (верховная власть, мудрость, победа, примирение, чистота, истина, вера, долготерпение, прямота, благодеяние, справедливость и свет).

В человеке также соединены два противоположных начала - духовное, светлое и доброе (душа), и материальное, темное и злобное (тело), душа заключена в темнице тела и вынуждена томиться там до времени.

Непрестанная борьба Света и Тьмы, Бога и дьявола, духа и материи, а значит, добра и зла, составляет содержание человеческой истории, в этой борьбе перевес вначале оказывается на стороне Дьявола, но Бог посылает в мир своего сына - Первочеловека и на помощь ему Духа живого. Дух живой создает из частиц света, не затронутых тьмой, солнце и луну, а из частиц света, уже затронутых тьмой - ветер, огонь, звёзды и воду, материальный же, земной, мир был создан из поверженных демонов.

Эта титаническая борьба должна завершиться всемирной катастрофой в виде мирового пожара, где сгорит материя, а дух освободится для полного торжества царства Света.
Спасение человека возможно лишь при условии, если он осознает своё положение в мире, проснётся от невежества и темноты и станет сознательно содействовать светлому началу, помогать силам Света и добра. Поэтому манихейство предписывает человеку аскетизм и умерщвление плоти, безбрачие, многочисленные пищевые запреты, следование вегетарианству и запреты убивать живые существа. Оно разоблачает губительность материальных интересов, обличает порождаемые ими ложь, воровство, мошенничество, коварство, доходя даже (в деятельности манихейского жреца Маздака в 5 веке) до отвержения имущественного неравенства и собственности.

Жизнь манихеев проходила в строгом соответствии с их учением. Овощи и фрукты они считали продуктами света, а мясо - продуктом тьмы, в конце концов, они превратились в строгих вегетарианцев, что во многом их сблизило с буддистами в Китае, которым в то время запрещалось есть мясо, вся жизнь манихея направлялась на "собирание" частиц света и служение царству Света.

Постепенно в манихейском обществе выделились два слоя - " избранные" и слушающие, что соответствовало двум ступеням спасения, "избранные" вели подчёркнуто аскетический образ жизни, селились в хижинах, крытых травой, или пещерах. Фактически, это был слой жречества, которому был уготовано окончательное спасение. Слушающие - манихейцы, которые не смогли отказаться полностью от мирской жизни. Они служили "избранным" тем, что готовили им пишу, заботились о них. "Избранные" же в свою очередь посвящали их в тайны своего учения, через "избранных" слушающие тоже могли достигнуть освобождения души из темницы тела, происходило это таким образом, что в следующей жизни, слушающий мог родится в теле "избранного". Избранные имели ответственность не только за себя, но и за слушающих, в монастырях монахам и священнослужителям разрешалось жить лишь во время болезни (или во время весенней распутицы), во все остальное время они странствовали и несли людям "учение Света" ("минцзяо", как назвали его в Китае).
Среди слушающих манихейское учение были и очень известные люди, как, например, один из "отцов" христианской церкви Августин Блаженный, который в своей "Исповеди" признавался, что в молодости "манихействовал", пока не обратился в христианскую веру.

Широкая популярность манихейства, несмотря на все гонения, которым оно подвергалось, объясняется притягательностью его идей и представлений для трудящихся масс, которые отождествляли недовольство своим угнетенным положением в земной жизни с борьбой против "царства тьмы и зла", но проповедники манихейства видели смысл борьбы не в улучшении земной жизни людей, а в отказе от мирских благ и радостей, что привело его к превращению в секту с весьма мрачным, пессимистическим мировоззрением.

Христианство считали манихейство разновидностью христианской ереси, которая периодически вспыхивало в религиозной идеологии таких сект и движений, как павликианство, движение катаров и альбигойцев, и всячески их преследовали.

В начале 8 века глава манихеев имел резиденцию в Самарканде. Манихейство сосуществовало с буддизмом в Средней Азии на протяжении длительного времени, и буддизм оказал сильное влияние на пантеон, терминологию и даже концепцию манихейства.

В 766 г. манихейство становится государственной религией Уйгурского каганата. Это, по мнению ряда исследователей, послужило одной из основных причин гибели каганата в 840 г.

Своих приверженцев манихейство имело в Семиречье и на юге Казахстана, в первую очередь, в среде оседлого населения. В обнаруженной в Турфанском оазисе древнеуйгурской рукописи манихейского сочинения "Священная книга двух основ" говорится о том, что эта книга писалась в городе "Аргу-Таласе, Алтын Аргу Талас-Улуше, Талас-Улуше", "чтобы пробудить (веру) в стране десяти стрел". Речь здесь идет о городе Таразе. Известно также, что манихейские обители были и в других семиреченских городах, в том числе в Баласагуне, Чигильбалыке. Видимо, к числу манихейских реликвий следует отнести найденный при раскопках Тараза бронзовый медальон с изображением женщины и луны (полумесяца), которая является символом манихейского астрального божества.

Вопросы для самопроверки.

1. В каком веке возникло манихейство?
2. Почему манихейство проповедовало аскетизм?
3. В чем причины популярности манихейства?

Глава 8. Христианство: история, догматика и культ

Одна из трех мировых религий – христианство - возникла в I в. н. э. в восточных провинциях Римской империи. В настоящее время общая численность христиан приближается к двум миллиардам (1995 млн.). В ХХ в. количество христиан увеличилось в три раза.

В основу христианства легла вера в искупительную миссию Иисуса Христа, который своей мученической смертью на кресте искупил грехи всех людей и тем самым примирил их с Богом (в случае принятия ими веры в Иисуса Христа: "Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек" [Евангелие от Иоанна 11, 25-26]),  вера во второе, будущее пришествие Христа, в Страшный Суд, в небесное воздаяние праведникам и грешникам и установление Царства Божьего.

Первыми руководителями Церкви после Иисуса Христа являлись Апостолы - 12 избранных Его учеников. Их деятельность была направлена как на проповедь учения Иисуса, так и на  отстаивание чистоты христианской веры от всевозможных искажений (это, впоследствии, было продолжено и закреплено  на семи Вселенских соборах Христианской церкви IV-VIII вв.), на организацию духовно-административного управления религиозных общин. Наивысшим в поместной церкви был установлен пост епископа (пресвитера), его задачей было проведение богослужений и религиозных обрядов, а также управления общиной и поддержания в ней должного порядка. В качестве помощников им установился институт дьяконов, но они не имели права на совершение религиозных таинств. Во  II в. в связи с развитием Церкви был установлен пост старшего епископа, который отвечал за правильным управлением религиозных общин конкретной территории. В IV в. возникает монашество как стремление христиан удалиться от "греховного мира" и жить "святой" жизнью в отшельничестве.

В этот период в Церкви было установлено два главных таинства. Во-первых, Крещение, которое могло осуществляться как полным водным погружением, так и путем "кропления", то есть обрызгиванием водой. Для взрослых устанавливался в те времена срок в 2 года (данный срок мог сокращаться, или увеличиваться) для сознательного выбора ими веры Иисуса Христа; в этот период они имели статус "оглашенных", т.е. заявивших перед Церковью о своем стремлении стать христианами. Во-вторых, Причащение (Евхаристия), установленное Новым Заветом в следующих словах Иисуса Христа: "И, взяв чашу и благодарив, сказал: примите ее и разделите между собою… И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается" (Евангелие от Луки 22, 17-20). Хлеб, вино и вода (вино в Церкви всегда употреблялось сильно разбавленное водой) освящались во время воскресного богослужения епископом и благодарственным молебном верующих. К Причащению допускались только крещенные верующие.

В 313 г. после Миланского эдикта императоров Константина и Ликания о свободе вероисповедания христианство получило право на легальную деятельность, а впоследствии стало государственной религией Римской империи. В 330 г. император Константин основал город Константинополь (в последующем Царьград, а затем Стамбул), который  стал на краткий исторический период столицей Римской империи и способствовал будущему разделению Востока и Запада.

Необходимо отметить, что в  христианстве того времени существовало несколько центров. Так, согласно решению Халкидонского собора (451 г.),  главенствующими епископами были признаны Римский, Константинопольский, Антиохийский, Иерусалимский и Александрийский; при этом теоретически они были равноправны. Но в реальности Папа Римский стоял совершенно обособленно и считал себя приемником главных апостолов – Петра и Павла, т.е. руководителем всей христианской Церкви;  Константинопольский Патриарх, как епископ столицы Византийской империи, распространял свое влияние далеко за границы своей патриархии. Конфликт между Римской и Константинопольской Церквями впоследствии обусловил раскол христианства на католицизм и православие (1054 г.).

Основные положения веры содержатся в священной книге христиан - Библии, канонический текст которой состоит из 39 книг Ветхого Завета, написанных до II в. до н. э., и 27 книг Нового Завета, написанных в I в. – начале II в. н. э. Новый завет включает в себя 4 Евангелия – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, Деяния апостолов, 21 Послание, Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис). Новозаветный канон появился в 150-170 гг., утвержден был на Иппонском (383 г.) и Карфагенском (419 г.) соборах. По буквальному смыслу "канон" в переводе с греческого означает прямую палку, служащую для опоры, а равно измерения, проведение прямой линии; в переносном смысле означает руководственную норму, правило жизни, также определяется как собрание богодухновенных писаний, заключающих в себе слово Божие, записанное пророками, Апостолами. Ветхозаветный канон соответствует иудаистскому ТаНаХу, т. е. книгам, написанным на древнееврейском языке в ХV – II вв. до н. э.). ТаНаХ – аббревиатура слов из "Тора, Невиим, Кетувим", означающих "Закон, Пророки, Писания". В Закон входит Моисеево пятикнижие (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие). В Пророки – книги Иисуса Навина, Исайи, Иеремии, Иезикиля и других пророков. В Писаниях находится Псалтырь, книги Иова, Екклесиаста, Песнь Песней, Руфь, Плач Иеремии, Есфирь, Даниил, 1 книга Ездры, Неемии, Паралипоменон.
Протестантские церкви используют, как правило, только канонические книги Библии.

Русская Православная Церковь в состав Ветхого Завета включает 11 неканонических книг, которые не являются с точки зрения православия "богодухновенными", но считаются полезными для чтения. Римско-католическая церковь считает 9 из них  тоже "богодухновенными": 2 Ездры; Товит; Иудифь; Премудрость Соломона; Премудрость Иисуса, сына Сирахова; Варух; 1–2-я Маккавейские; "Послание Иеремии" в католическом каноне входит в состав книги "Варух" как 6-я глава; 3-я Ездра и 3-я Маккавейская в католический канон не входят. Кроме того, в православных изданиях Библии печатаются  молитва Манассии, псалом 151 и сирийское окончание книги Иова, также не входящие в католический канон. Эти духовнополезные  книги были взяты из Септуагинты – древнегреческого перевода Ветхого завета 70 толковников (часто называется как "Библия LХХ"), выполненного иудеями в Александрии в III-I вв. до н.э., а одна книга – с латинского перевода IV в. (из так называемой Вульгаты).

Католический канон Библии был утвержден на Тридентском (1546 г.) и Ватиканском (1871 г.) соборах.  Термин "богодухновенность" был определен  папой Римским Львом XIII следующим образом: "Богодухновенность есть  сверхприродное действие, посредством которого Дух Святой побуждал и подвизал священных писателей и содействовал им во время писания таким образом, чтобы они осознавали, стремились точно передать и выражали с безошибочной верностью все то, и только то, что Бог повелевал им писать" (1).

Наряду со Священным Писанием у католиков и православных источником вероучения признается Священное Предание, в которое входят: творения святых отцов церкви (в Православии – Василий Великий [329-379], Григорий Богослов [329-389], Иоанн Златоуст [347-407], Иоанн Дамаскин [конец VII в.] и др.; в Католицизме – Тертуллиан [ок.160 - после. 220], Августин [353-430], Фома Аквинский [1225/1226-1274] и др.), решения Вселенских Соборов IV–VIII вв. Католическая церковь к этому добавляет решения остальных Вселенских Соборов и Папские энциклики.

Необходимо отметить, что существуют еще и апокрифические книги Библии, которые по сюжету близки каноническим, но не признаны Христианством в качестве богодухновенных, а две апокрифические книги, так называемые шестая и седьмая книги Моисея, использующиеся некоторыми для гаданий и колдовства, считаются дьявольскими.

Важно сказать, что еще в первом веке, в целях достижения единства в понимании основ христианской веры, Апостолами на Иерусалимском соборе был выработан Апостольский Символ веры:

"Верую в Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли. И во Иисуса Христа, единородного Сына Божия, Господа нашего, зачатого от Духа Святого, рожденного от девы Марии, пострадавшего при Понтии Пилоте, распятого, умершего и погребенного, сошедшего в ад, воскресшего из мертвых в третий день, вознесшегося на небеса, сидящего одесную Бога, всемогущего Отца, откуда Он придет судить живых и мертвых. Верую в Духа Святого, в единую святую христианскую Церковь, в общение святых, в отпущение грехов, в воскресение плоти и в жизнь вечную. Аминь" (2).

Вследствие необходимости установления единого понимания сущности христианской веры и недопущения расколов позже в Церкви был выработан более подробный "Символ веры", состоящий из 12 положений. Он был принят на I и II Вселенских Соборах (Никейском 325 г. и Константинопольском 381 г.), впоследствии получил название "Никео-Царьградский". На III Вселенском Соборе (Эфесском) в 431 г. было запрещено излагать новый символ веры.

Никео-Царьградский Символ веры.

"1. Верую во единого Бога, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.
2. (Верую) и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков; Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несозданного, одного существа с Отцом, через Которого все сотворено.
3. Для нас людей и для нашего спасения сшедшего с небес, принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы, и сделавшегося человеком.
4. Распятого за нас же при Понтии Пилате, страдавшего и погребенного.
5. И воскресшего в третий день, согласно с писаниями.
6. И восшедшего на небеса, и сидящего одесную Отца.
7. И опять имеющего придти со славою судить живых и мертвых, царству Которого не будет конца.
8. (Верую) и в Духа Святого, Господа, подающего жизнь, исходящего от Отца, поклоняемаго и прославляемаго равно с Отцом и Сыном, говорившаго через пророков.
9. (Верую) и во единую Святую, Соборную-Вселенскую и Апостольскую церковь.
10. Исповедую одно крещение во оставление грехов.
11. Ожидаю воскресения мертвых.
12. И жизни будущего века. Аминь" (3).

Из "Символа веры" следует, что христианство учит о Боге как о Святой Троице: единосущных Боге Отце, Боге Сыне и Боге Духе Святом, – но все три, согласно догмату, – это один Бог. Это положение, как и "Символ веры", признается практически всеми христианскими направлениями, хотя о единой соборно-вселенской церкви в настоящее время говорить невозможно, так как христианство расколото на множество течений.

Также объединяет христианские конфессии признание десяти ветхозаветных заповедей, признаваемых святыми в иудаизме, а также новозаветных нравственно-религиозных  предписаний.

Из десяти ветхозаветных заповедей четыре относятся к религиозному культу, а остальные являются нравственными предписаниями:

1. Да не будет у тебя других Богов пред лицем Моим (заповедь означает веру в единственность Бога).
2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им (заповедь запрещает поклоняться кому-либо кроме Бога; запрет на "изображение" большинство христианских конфессий относит только к ветхозаветным временам).
3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно (заповедь запрещает произнесение имени Бога в разговорах суетных, бесполезных, а также лживых или с нарушением благоговения).
4. Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай (в них) всякие дела твои; а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела (в большинстве  христианских конфессий  вместо субботнего дня святится воскресенье).
5. Почитай отца твоего и мать твою.
6. Не убий (ортодоксальное Христианство считает, что эта заповедь запрещает убийство по ненависти или произволу, но не исключает участие в войнах и смертную казнь для преступников; ряд христианских конфессий толкует эту заповедь буквально).
7. Не прелюбодействуй.
8. Не кради.
9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего своего.
10. Не желай дома ближнего твоего;  не желай жены ближнего твоего, (ни поля его,) ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, (ни всякого скота его,) ничего, что у ближнего твоего (Исход 20, 3-17).

Приведенные религиозно-нравственные предписания в христианстве дополняются девятью заповедями блаженства, сформулированными в Нагорной проповеди Иисуса Христа, и другими нравственными принципами, причем если ветхозаветные заповеди носят запретительный характер, то новозаветные его не имеют.

Заповеди блаженства

1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство небесное (истолковывается как осознание своей духовной беспомощности и зависимости от Бога во всем).
2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся (истолковывается как сознание своих нужд и принесение их к Богу).
3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (понимается как смирение. Гордыня рассматривается как один из серьезнейших грехов).
4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся (понимается как тяга к познанию духовных истин, желание достичь личной праведности).
5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (милосердие рассматривается как важнейшая черта христианина).
6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (чисты от греха по вере в Бога).
7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими (имеют внутренний мир с Богом и людьми).
Восьмая и девятая заповеди истолковываются как тяготы, связанные с исполнением христианской нравственности в земной жизни верующих:
8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах, так гнали и пророков, бывших прежде вас (Евангелие от Матфея 5: 3–12).

Эти заповеди дополняются следующими христианскими поучениями: не судите, да не судимы будете; просите и дано будет вам; не гневайся напрасно; не клянись вовсе; не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто хочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; любите врагов ваших и т. п.

На основе всех этих поучений Иисус Христос формулирует так называемое  "золотое правило" Нового Завета: "Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; – ибо в этом закон и пророки" (Евангелие от Матфея 7: 12).
Следует отметить, что каждая христианская конфессия дает свое истолкование этих нравственных предписаний. Однако квинтэссенцией христианской нравственности считаются две заповеди любви:

1) возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей душой, всем разумением, всей силою твоею;
2) возлюби ближнего твоего как самого себя.

Дальнейшее развитие религиозных структур, догматики и обрядности происходило в конкретных христианских направлениях: православии, католицизме и протестантизме.

Эти вопросы будут изложены в соответствующих разделах книги.

1. Общее введение в Священное Писание.//Библия. Книга Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Брюссель: "Жизнь с Богом", 1973. С. 5.
2. Книга согласия. Вероисповедание  и учение Лютеранской Церкви. М., 1998. С. 20.
3. Закон Божий со многими иллюстрациями. Составил протоиерей Серафим Слободский. Пермское епархиальное управление, 1987. С. 499-500.
Вопросы для самопроверки.
1. С какой религией генетически связано христианство?
2. В чем, с точки зрения христианства, смысл мученической смерти Иисуса Христа?
3. Назовите "заповеди блаженства".
4. Почему христианство представляет единого Бога в трех лицах?
5. Объясните основные причины возникновения христианства.
6. Почему, по вашему мнению, именно духовные ценности христианства легли в основу современной западной цивилизации?

Глава 9. Христианство на территории Средней Азии и Казахстана в III - XIV вв.

Становление христианства как церкви происходило в I-IV веках, когда она являлась  гонимой религией в Римской империи, но при этом  активно занималась миссионерской деятельностью, выполняя завет Христа: "… идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари" (Евангелие от Марка 16, 15). Необходимо отметить, что с самого начала своего существования христианство обращалось ко всем народам: "И проповедано будет сие Евангелие Царствия во всей вселенной, во свидетельство всем народам" (Евангелие от Матфея 24, 14).

Важную роль в этой миссионерской направленности сыграло решение Иерусалимского собора Апостолов и пресвитеров о проповеди среди язычников, то есть среди неиудеев. Собор постановил: "Апостолы и пресвитеры и братия  - находящимся в Антиохи, Сирии и Киликии братиям из язычников: радоваться. Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон [Моисея – авт.], чего мы им не поручали, то мы, собравшись, единодушно рассудили, избрав мужей, послать их в вам с возлюбленными нашими  Варнавою и Павлом, человеками, предавшими души свои за Господа нашего Иисуса Христа. Итак мы послали вам Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно. Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие хорошо сделаете. Будьте здравы" (Деяния Апостолов 15, 23-29).

Это и дало впоследствии Апостолу Павлу возможность проповедовать язычникам: "Ибо все вы – сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; ни мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе (Послание Галатам 3, 26-28).
И результат этой миссионерской деятельности является поистине поразительным. Так, если, по словам апостола Павла, после распятия и Воскресения Иисуса Христа, в Иерусалиме было немного больше чем 500 христиан (1 Послание к Коринфянам 15, 6), то к 300 году, несмотря на активное противостояние Римского государства, а может быть, и из-за гонений империи на христиан, в Церковь входило, по свидетельству историков, уже порядка 50-75 миллионов (1). Исследователи из Оксфордского университета отмечают: "Мученики первых веков христианства оказали сильное влияние на развитие и распространение христианства. Их миссия носила в большей степени идеологический характер, они произвели революцию в умах людей" (2).

Проводилась христианская миссионерская деятельность и в Средней Азии. Так, по сообщению аль Бируни (973-1048), христианство было привнесено в Мевр (столица Маргианы, оставшиеся от него городища расположены возле г. Байрамали, юг Туркменистана)  священником Барахием приблизительно через 200 лет после распятия Христа. Его утверждение подтверждается археологическими материалами, которые свидетельствуют о функционировании в пригороде Мерва христианского храма под погребальными сооружениями III-IV вв. "В Мерве обнаружен христианский некрополь, захоронения в котором велись с 3-го по 6 век. Предполагается, что небольшой монастырь, раскопанный там же, построен в конце 4-го в., принадлежал мелькитам, покинувшим его в середине 6-го в., возможно, под напором несториан…Только в Хорезме мелькиты оберегали чистоту своей веры еще долгое время, и, как полагают исследователи, Бируни потому не упоминает несториан, что он их там не встречал" (3). То есть можно считать, что на территории Средней Азии первым начало распространяться православное Христианство, так как термином "мелькиты" обозначались в Египте приверженцы Константинопольского патриархата: в богослужении они использовали греческую (византийскую) обрядность, но сирийский язык. "Мелькит" по-сирийски и по-арабски значит "царь", соответственно словом "мелькитская" обозначали те Церкви древних Патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима, которые приняли христологическое учение, исповедуемое византийскими императорами после Собора в Халкидоне 451 года. В настоящее время сирийские мелькиты являются католиками греческого обряда.

В V-VI вв.  в Среднюю Азию проникают яковиты  - сирийские монофизиты,  утверждавшие,  что Иисус Христос обладает только Божественным естеством. В настоящее время  такое понимание  монофизитской  веры оспаривается многими богословами, которые считают,  что различия между монофизитами и ортодоксальным христианством имеет лишь "словесный" характер, обусловленный неправильной интерпретацией в прошлом сирийских терминов в  греческом  переводе;  фактически  они  исповедуют одну веру во Христа (4). Предположительно название произошло от епископа Якова Барая, который был поставлен в епископы Едессы в 536 г. с правом юрисдикции над всей Сирией и Азией. Он более 40 лет путешествовал пешком по Малой Азии, Сирии и Египту, стремясь объединить и ободрить монофизитов. За время своего служения он поставил 27 епископов и около 100 священников и дьяконов. "Известно, что в 7-м в. яковитские митрополии были созданы в Герате и Сеистане, откуда яковиты пришли в Казахстан. Яковитские же церкви, о которых сообщают источники, возникли позже – в 13 в." (5).

В V-VI вв. христианство начало проникать на территорию Средней Азии из Сирии и Персии также в форме несторианства. Это течение получило свое название от своего основателя – Нестория (умер около 450 г.). Несторий происходил из бедного, незнатного рода; принял монашество и служил священником в Антиохии (Сирия); возвысился при императоре Феодосии II, который назначил его патриархом Константинопольским (428-431 гг.). После осуждения его идей как еретических на Эфесском соборе  (431 г.) он добровольно сложил с себя сан патриарха и был сослан в Египет.

В  отличие от ортодоксального христианства,  Несторий считал,  что Иисус Христос  не Сын Божий,  а человек, с  которым соединилось Слово Божие,  а Дева Мария поэтому не Богородица, а человекородица или Христородица; человек Иисус был только обителью божества и орудием нашего спасения; человек Иисус  через действие Святого Духа стал Христом, то есть помазанником, и слово Божие пребывало с ним в особом нравственном соединении.

В настоящее время некоторые богословы считают такую интерпретацию взглядов  несториан  ошибочной,  основанной  на  неправильном,  в прошлом, переводе сирийских текстов Нестория, и что, в сущности, несторианская вера согласуется с христологическим учением Халкидонского собора 451 г., утвердившим богочеловеческую природу Христа,  в котором божественная  и  человеческая природы существуют неслиянно и нераздельно. Это обусловлено тем, что Несторий учил, что "во Христе две природы и две "qnoma" (это сирийское  понятие  не  имеет греческого эквивалента и относится к конкретной индивидуализированной природе,  но  не  к  личности); причем обе "qnoma" - в одной личности Христа"(6).  Именно на основе этого в 1994 г.  глава Ассирийской церкви Востока  Патриарх Мар Динкха IV и Папа Иоанн Павел II подписали в Ватикане Совместную Христологическую Декларацию, в которой утверждается, что католики и ассирийцы "объединены ныне в общем исповедании Сына Божия" (7).

Однако следует учитывать,  что современное  понимание сущности несторианства нельзя  проецировать  на  прошлое. В V в. гонения в Антиохийском патриархате  несториан как  еретиков вынудило их переселиться в Персию, а оттуда в Среднюю Азию, Индию и Китай. Необходимо отметить и то, что в VII-ХIV вв.  понимание Христа как человека,  приблизившегося  к Божеству,  сближало  несториан  с  исламским пониманием сущности Христа,  что и позволило несторианским церквям длительное время сохраняться в исламском окружении.

Распространение несторианства первоначально шло вдоль трассы Великого шелкового пути. Интересен тот факт, что христианские монахи способствовали освобождению зависимости Византии и Западной Европы от Востока в получении шелка. Так, византийский писатель VI в. Прокопий из Кесарии, автор книги "Истории войн Юстиниана с персами, вандалами и готами", сообщает, что однажды к императору Юстиниану явились два монаха и пообещали ему доставить зародыши шелковичных червей (грены) для производства шелка. Свое обещание монахи выполнили. Историк Р.Хеннинг в связи с этим отмечает, что страна, откуда они доставили императору грены, и которую Прокопий называет "Сериндой", была Согдиана (позднее – Бухара).
"Хронология описанных Прокопием событий установлена точно. Первый приезд монахов в Константинополь и их вторичный отъезд в Серинду Прокопий датирует 552 г. В первый раз монахи прожили в Серинде несколько лет, иначе они вряд ли сумели бы так основательно разобраться с шелководством, поэтому их приезд туда надо отнести примерно к 550 г… Неожиданные историко-экономические последствия мирового значения, вызванные деятельности монахов, сформулировал Рихтгофен: "Понятие трансконтинентальных шелковых дорог в последующие времена утратило свое значение" (8).

Немаловажное значение для Средней Азии и Казахстана имело и распространение христианства в Китае в  VII-XIII вв. Необходимо отметить, что во время правления китайского императора Тай-цзуна  и даже после его смерти в 649 г. земли Китайской империи простирались до Волги. "Примерно около 700 г. Китайская империя непосредственно граничила на Сыр-Дарье с молодой стремительно расцветающей мировой державой арабов! В ее состав входила даже часть территории Хорасана" (9).

Несторианская стела из Синъаня, относящаяся к 781 г., свидетельствует о том, что христианский монах Олопён имел большой успех в своей миссионерской деятельности. "В источнике не сообщается, направился ли он в Китай по собственной инициативе или по вызову оттуда. Совершенно необычный почетный прием, оказанный этому простому человеку, и его крайне быстрый успех при дворе императора позволяют, пожалуй, сделать вывод, что император Тай-цзун чрезвычайно благосклонно относился к христианской религии и пригласил Олопёна проповедовать ее в Срединной империи. Обычный миссионер, действовавший на свой страх и риск или по поручению высших европейских чинов, никогда не смог бы так быстро и решительно упрочить свое положение" (10). Деятельность Олопёна и прибывшего затем в 747 г. другого несторианского священника обусловила распространение христианства в Китае.

"Наивысшего расцвета христианство достигло примерно около 840 г. В то время в Китае проживало около 260,5 тыс. христиан, среди которых было немало министров" (11). Но при этом необходимо отметить, что в Китае в 845 г. Христианство было запрещено, а все церкви разрушены (заметим, что это были временные гонения на отдельных территориях Китая). Так, "Поскольку с IX  по XI век  Гуачан-Уйгурский каганат более терпимо относился к этой религии, сюда из-за сильного давления со стороны мусульман из Согды и Персии сюда переселилось много несторианцев… Несторианство присутствовала и в других районах Сиюя. В Суйе (ныне Токмак в Казахстане) было обнаружено место, где в VIII веке стояла несторианская церковь…
Династия Западная Ляо во время своего правления в Сиюе (1130-1221 гг.) проводила там политику религиозной свободы, что обусловило здесь расцвет несторианства. Архиепископ Илья III создал епископальный церковный приход в Кашгаре. Некоторые кочевники-несторианцы, такие, например, как племя найманов, переместились в северные предгорья Тяньшаня… При династии Юань выдвинулось несколько известных несторианцев, таких как Макос, который был архиепископом несторианской церкви киданей (в Китае) в 1280 г. и "Главным управляющим Восточной церкви" в следующем году, и Лабан Басаум, который был "Главным странствующим управителем" в 1280 г. и позже – послом в Европе, представлявшим живущего в Персии монгольского принца Алахуна" (12).

Согласно историческим источникам, христианство в форме несторианства в  Средней Азии и Казахстане особенно широко распространялось во время понтификатов патриархов Иешуяба (Исхоябха) II (628-644) и Тимофея (780-819 гг.),  когда большое число тюрков приняло христианство. Историки отмечают, что именно при патриархе Тимофее "христианство было принято царем тюрок, видимо карлукским джабгу. На рубеже 9-10 вв. была образована особая карлукская митрополия, в Таразе и Мерке действовали христианские церкви, христиане проживали и в городах по Сырдарье. В 12 в. была учреждена митрополия Кашгара и Навакета" (13).

Исследователи также отмечают, что в начале ХI в. несторианство утверждается среди кереитов и каракитаев. А.Б.Дитмар пишет: "Кереиты – монгольское племя, ставшее во главе племенного союза и создавшее сильное государство. Согласно Рашид-ад-Дину… кереиты кочевали в бассейнах нижней Селенги, Керулена и Халхин-Гола. Среди этих племен в начале ХI в. утвердилось христианство несторианского толка. Каракитаи, или кидани, после разгрома сельджука Санджера под Самаркандом в 1141 г. создали огромное по своей территории государство Каракидань, занимавшее Среднюю Азию (к востоку от Аму-Дарьи) и западную часть Центральной Азии. Среди каракитаев были многочисленные группы христиан. Западноазиатские христиане смешивали каракитаев с кереитами. В середине XII в. христианский правитель кереитов величался китайским титулом Ван-хан (или Он-хан, Унекан). До возвышения Чингиз-хана он был самым могущественным правителем в Восточной Монголии. Отсюда возникла легенда о "царе-священнике" Иоанне" (14). Согласно легенде, царь-священник Иоанн происходил из древнего рода волхвов, которые приходили с дарами поклониться младенцу Иисусу; он царствует над теми же народами, что и они; он сказочно богат и готов помочь христианам в освобождении гроба Господнего в Иерусалиме.

"Несторианство зачастую имело успех и при дворах могущественных правителей. В семье монгольских императоров множество благородных женщин при дворе были христианками, вероятно, кереитского происхождения. Например, племянница кереитского Ван-Хана, Соргатханибехи, была несторианкой. Став женою Тулуя – младшего сына Чингисхана, она стала матерью двух Великих Ханов – Мунке и Хубилая, а также иль-хана Хулагу, в свое время покорившего Иран.  Возможно, именно ее вера в значительной степени определило интерес и симпатию, которую проявляли все три внука Чингисхана по отношению к христианству (не говоря уже о том, что Мунке принял крещение в 1255 г.). Жена  хана Хулагу – христианка Докуз-Хатун пользовалась большим уважением своего супруга и оказывала на него ощутимое влияние в самых важных делах. Самые замечательные ханские министры были чаще всего уйгурскими или кереитскими несторианами" (15).

Несторианство существовало среди тюрков до ХV в., что подтверждается обнаружением в Семиречье многочисленных надгробных камней ХIII-ХIV вв. с несторианской символикой.

Легенда о царе-священнике Иоанне обусловила появление в Западной Европе многочисленных подложных писем от его имени с предложениями оказать военную помощь христианским государствам в их борьбе  за освобождение гроба Господнего, т.е. в поддержке их крестовых походов за завоевание Иерусалима.  Это обусловило попытки христианского мира установить с ним союзнические отношения. Так, например, Папа Александр III в 1177 г. в своем послании к "священнику Иоанну" писал:
"Епископ Александр, слуга слуг Господних, шлет привет и апостольское благословение возлюбленному сыну во Христе, блистательному и великолепному царю индийцев, святейшему из служителей Божьих.

Святой престол, который Мы незаслуженно занимаем, возглавляет всех верующих во Христа, как подтвердил Господь, сказав Святому Петру: "Ты — Петр, и на скале сией воздвигну я храм свой". Скалу ту, долженствующую, по пророчеству, противостоять всем бурям и ненастьям, Христос избрал основой для своей церкви. И так Святой Петр, ставший опорой христианской церкви, по заслугам своим получил отличную от других апостолов власть вязать и разрешать. И сказал ему Господь: "Даю тебе ключи от Царства небесного, и все силы ада отступят пред ними; что ты на земле связал, то да пребудет и на небе связанным, а что на земле разрешил, таковым и останется".
Некоторое время тому назад узнали Мы через доверенных лиц, а также чрез молву людскую, что Ты исповедуешь христианскую веру, всечасно творишь святые дела и только богоугодные дела в мыслях держишь. Также и магистр Филипп, возлюбленный сын Наш, лейб-медик и друг, сообщил Нам, что он беседовал о Твоих праведных помыслах и намерениях с почтенными и благородными людьми из тех земель, и этот рассудительный, надежный и умный муж многократно заверял, что, по дошедшим до него верным сведениям, Ты изъявил желание познакомиться с учением католической апостольской церкви и что Ты и подвластные Твоему Величеству народы особенно горячо желаете, чтобы ваша вера ни в чем не расходилась с учением Святого престола и не противоречила ему.

По сей причине выражаем Тебе, возлюбленнейший сын мой, Нашу чрезвычайную радость. Мы возблагодарили Того, Кто все нам дарует, вознесли многие молитвы и дали многие обеты. В своей безграничной любви да просветит Твои помыслы Тот, Кто вложил в Твой разум христианскую веру, ибо Тебе, конечно, надобно знать, что почитается первейшей заповедью христианского учения. Ибо воистину не сподобится чрез христианскую веру небесной благодати тот, кто исповедует учение словами, а не делами своими... А также не поможет никому, если кто назовет себя христианином, но уверует в иное, нежели указано католическим апостольским учением, ибо Господь провозгласил в Евангелии: "Не каждый, кто говорит мне "Господи! Господи!", войдет в Царствие небесное, но лишь тот, кто выполняет волю моего Отца небесного".

А потому особенно радостно, что Ты, как сообщает мудрый магистр Филипп, возымел желание получить алтарь из Иерусалима и возвести в своей столице церковь, где собрались бы ученые мужи Твоих земель, и их бы знакомили подробно с апостольским учением, дабы Ты и Твои подданные через этих людей восприняли и усвоили сие учение. Мы всячески печемся о благоденствии Твоем и Твоих подданных. Мы, как то подобает Нашему сану, желаем отвратить Вас от таких учений, которые отходят от христианской католической веры. Ведь сам Господь сказал Святому Петру, которого он признал старшим апостолом: "Ты же укрепляй в вере братьев своих, раз обращен в нее сам!"

Хотя из-за многих тягот и опасностей путешествия вдоль дальних неведомых берегов кажется трудным и опасным посылать к Тебе кого-либо от Нас, Мы все же, памятуя об обязанностях, налагаемых саном Нашим, а также принимая во внимание Твои благие помыслы и желания, решили послать к Твоему Величеству упомянутого Филиппа, человека достойного, мудрого и благоразумного, уповая в этом на Иисуса Христа. Если Ты остаешься при своем намерении, появившемся у Тебя, как мы установили, с Божьей помощью, то и будешь вскоре по милости Божьей посвящен во все вопросы христианского вероучения, в которых Ты и народ Твой отходят от нас, и сможешь не опасаться ничего, что угрожало бы спасению души Твоей и душ Твоих подданных, впадших в заблуждение, или сделало бы их недостойными именоваться христианами. А потому Мы призываем Твое Царское Величество, увещеваем и просим Тебя во имя Господа нашего, чтобы Ты из преклонения перед Святым Петром и перед Нами принял того Филиппа как честного, достойного, мудрого и облаченного Нашим доверием мужа с должной благосклонностью, а также относился бы к нему с почтением и смирением. Необходимо, чтобы Ты познал апостольское учение о вопросах, которые Тебе поведает от Нашего имени тот Филипп. Если таково Твое желание и Твоя воля, то слушай его со вниманием, старайся понять его и направь к нам особ почтенных с письмами, запечатанными Твоей печатью, чтобы Мы при их посредстве полностью осведомились о Твоих помыслах и желаниях. Чем возвышеннее и великодушнее Ты поведешь себя, чем меньше станешь кичиться своим богатством и могуществом, тем охотнее Мы пойдем навстречу Твоим желаниям касательно использования одной из римских церквей, передачи Тебе алтарей из собора Святых Петра и Павла и из Церкви Господней в Иерусалиме, а также касательно других дел, о которых Ты подобающим образом будешь Нас просить.

И если поможет нам Бог, Мы будем всячески поддерживать Твои направленные на благо стремления, достойные высшей похвалы, и обратим души Твою и Твоих подданных ко Господу.
Дано в Риальто, Венеция, 27 сентября" (16).

О судьбе посланника, личном враче Папы, Филиппе ничего не известно. После этого предпринимались неоднократные попытки нахождения легендарного пресвитера Иоанна (они прекратились лишь в ХVI в.).

Исследователь В.А.Кольченко отмечает наличие археологических данных о присутствии в Средней Азии Армянской апостольской  церкви. Он пишет: "Суммируя вышесказанное о христианских намогильных надписях, можно  констатировать наличие бесспорной группы несторианских надгробий и одного армянского (монофизитского - ?). Из текстов же подавляющего количества эпитафий делать заключение об их принадлежности какому-либо течению в христианстве представляется неправомочным" (17).

Первые проявления католицизма на территории Казахстана датируются 1246 г. (период понтификата Папы Римского Иннокентия IV). Связаны они с пребыванием католических миссионеров, которые по поручению римских первосвященников пытались установить отношения с пресвитером Иоанном, ездили к Великим ханам (миссии францисканских монахов Джиованни дель Плано Карпини [1245 г.], Гильома де Рубрука [1253 г.] и др.). "Начиная с папы Григория IX, проповедовавшего новый Крестовый Поход против монгольских завоевателей, следует целая серия документов Святого Престола, касающихся миссионерской деятельности Католической Церкви именно в странах Востока. 19 января 1237 года Григорий IX издает буллу, первые слова которой были "Cum hora undecima" ("В одиннадцатом же часу").  Эта булла послужила началом целой серии миссионерских посланий, чаще всего с одноименным названием. Булла была обнародована по случаю отъезда доминиканца Гийома де Монферрата в одну из исламских стран. Название булл "Cum hora undecima" тоже оказалось не случайным, так как напоминало притчу о "работниках одиннадцатого часа" из Евангелия от Матфея (20, 1-16). Таким образом начало миссионерской деятельности среди монголов обретало символический смысл.

Во-первых, это отвечало эсхатологическим настроениям эпохи, согласно которым монголы отождествлялись с библейскими образами народов-уничтожителей, предвещающих конец времен.

Во-вторых, это стояло в связи с необходимостью возвестить Христа всем народам, Его не знающим, до "апокалипсического катаклизма". Поэтому Апостольский Престол сравнивает деятельность тогдашних миссионеров с работниками евангельской притчи, приглашенными хозяином для работы в винограднике (т.е. Богом для Церкви) позже всех ("в одиннадцатом часу") и получившими вознаграждение сполна, наравне со всеми другими. В папских документах миссионеры зачастую называются "operarii undecimae horae" - "работниками одиннадцатого часа" (18).

Благодаря деятельности францисканских (монашеский орден католической церкви) миссионеров был создан в 1330 (или 1294) г. уникальный латино-персидско-тюркский словарь "Codex Cumanicus", который содержит в себе не только словарь кыпчако-куманского диалекта, но в нем приводятся также пословицы и поговорки, рассказы об Иисусе Христе и Богородице на этом языке.
Поиски пресвитера Иоанна были безрезультатны, как и попытки склонить Великих ханов к принятию христианства. Так, в ответе Великого хана Гуюка (правил в 1246 – 1248 гг.) Папе Римскому говорилось:

"Силою Вечного неба, Вселенский Хан всего великого народа. Наш приказ.
Сие есть приказ, посланный великому Папе, дабы он познал и уразумел. После того, как вы держали совет в стране Керела, вы прислали нам прошение о подчинении, которое мы услышали от ваших посланников.

И если вы действуете согласно вашим собственным словам, ты, что являешься Великим Папою, с королями, приходите все вместе лично выразить нам свое почтение, и вы услышите приказы ийаса.

Во-вторых, Вы сказали, что если бы я принял крещение, это было бы хорошо. Ты известил меня самого и прислал мне прошение. Это прошение твое мы не уразумели…
Силою Бога, от восхода солнца до запада, нам были отданы все владения. Как кто-нибудь мог это сделать, если не по величию Божьему? И сейчас вы должны сказать с искренним сердцем: " Мы станем вашими вассалами; мы дадим вам нашу силу". Ты же лично, во главе королей, все вместе, без исключения, явитесь, дабы воздать нам служение и почитание. Тогда мы признаем ваше подданство. И если вы не исполните повеления Божия, и будете противостоять нашим приказам, мы будем держать вас за врагов наших" (19).

Однако сама миссионерская деятельность проходила достаточно успешно и не встречала противодействия со стороны Великих ханов. Некий брат Иоанн Елемозина публикует "Liber historiarum". Книга описывает большой успех проповедования, адаптированного к жизни кочевников. Эти адаптации являлись наиболее оригинальным элементом евангелизации севера Монгольской империи. Миссионеры жили в юртах и передвигались, имея при себе переносные алтари, на повозках кочевников, которым они уделяли таинства. Вторым интересным моментом оказался метод, использованный уже Иоанном де Монтекорвино: монахи выкупали рабов местного происхождения, которые, обратившись в христианство, становились братьями-конверами, или же монахами ордена. Это позволило миссионерам иметь катехистов и переводчиков" (20).

Францисканцы, проживавшие на территории Кипчака, получили от хана Монке - Тимура, наследника Берке, обширные привилегии, которые впоследствии подтверждались ханами Токтаем и Узбеком и состояли в освобождении от воинской службы, от барщинного извоза и от всех налогов. Кроме того, в соответствии с законами Чингизхана охранялись католические храмы и колокольни.
Миссионерская деятельность проходила в условиях конкуренции между католиками и несторианами  в борьбе за влияние на Великих ханов. Католические миссионеры пытались проводить евангелизацию не только среди местного населения, но и среди христиан других направлений. Так, например, испанский миссионер монах Паскаль де Витория писал своим братьям в Испанию: " С того времени, как я выучил язык, я довольно часто проповедую Слово Божие без всякого переводчика сарацинам, христианам-схизматикам (православным и аланам), еретикам (больше всего несторианам и армянским монофизитам)" (21). [Аланы – тюркские племена, выделившиеся в конце I в. из сарматов. На рубеже IX-X вв. у алан возникает раннефеодальное государство. В X в. аланы играют значительную роль во внешних связях Хазарии с Византией, откуда в Аланию проникает Христианство].
 Отметим, что Великие ханы проводили некоторое различие между латинянами и христианами других направлений, но для большинства местного населения все христианские религии имели одно название "Yelikowen Kiao", то есть, религия Евангелия, где  "Yelikowen" является монгольской транслиретацией греческого слова "euangelion" - "евангелие" (22).

В начале XIV в. была основана католическая епархия в столице Чагатаевского улуса – Алмалыке (совр. с. Хоргос Алматинской обл.), ее первым епископом был Карлино де Грассис (ум. в 1328 г.). Она просуществовала до 1339 (или 1342) г., когда францисканский монастырь в Алмалыке был разрушен Али-Султаном, а епископ Ришар Бургундский принял мученическую смерть. "Позже католики Востока непрестанно будут просить курию Авиньона, а затем Рима послать им новых епископов, но тяжкие путешествия, эпидемия чумы, войны не Востоке, а более всего раскол в Западной Церкви не позволят продолжать те прекрасные начинания, которые были взлелеяны надеждой, верой и любовью миссионеров, несущих во все концы земли имя Христа" (23). В последующие годы католицизм, как другие течения христианства, был вытеснен исламом и его проявлений на территории Казахстана не наблюдалось вплоть до середины XIX в.

Таким образом, можно сделать вывод о том, что на территории Средней Азии в Средние века христианство было представлено следующими течениями: мелькитство, яковитство, несторианство, Армянской апостольской церковью, католической церковью. В ХIV в. они перестали существовать де-юре, но де-факто они еще долгое время оказывали духовное влияние на население Средней Азии.

ЛИТЕРАТУРА:

1. Кернс Э. Дорогами христианства. М. 1992. С. 72.
2. Динамика численность религий в мире.//www.religare.ru. 27 января 2004. Составлено по Word Christian Encyclopedia. 2nd edition. A  chomparative survey of churches and religions in the modern world. Oxford Uneversity  Press. 2001.
3. Богомолов Г.И., Буряков Ю.Ф., Жукова Л.И., Мусакаева А.А., Шишкина Г.В. Христианство в Средней Азии.//Из истории древних культов. Христианство. Ташкент, 1994. С. 10-12.
4. Роберсон Р.  Восточные христианские Церкви. Церковно-исторический справочник.  СПб:  Высшая  религиозная  школа,  1999, с.29.
5. Байпаков К.М. Христианство Казахстана в средние века.//Из истории древних культов. Христианство. Ташкент, 1994. С. 98
6. Роберсон Р. Указ. Изд. С. 36.
7. Там же,  с.27-28.
8. Хеннинг Р. Неведомые земли. Т. 2. М., 1961. С. 81.
9. Там же. С. 107.
10.  Там же. С. 108.
11. Там же. С.110.
12. Синьцзянь, китайская земля.: прошлое и настоящее. Главный редактор Ли Шэн. КНР, Урумчи, 2006. С,103-104.
13. Байпаков К.М. Указ. Изд. С.98.
14. Дитмар А.Б. Примечания.// Хеннинг Р. Неведомые земли. Т. 2. М., 1961. С. 446.
15. Приходько Г. История христианства в Казахстане и Средней Азии в Средние века.//Шченсный А. Отцы Церкви. Отцы наших отцов. Мы дети нашего Отца. Караганда, 2000. С. 143.
16. Хеннинг Р. Неведомые земли. Т. 2. М., 1961. С. 444-445.
17. Кольченко В.А. Заметка о христианстве в Чуйской долине в Средние века.//Pro Soros. 04.03.2002.
18. Приходько Г. Указ. Изд. С. 151-152.
19.  Игнасио Омаэчевария, OFM. В тени Чингизхана. Алматы, 2003 г. С. 67.
20. Приходько Г.  Указ. Изд. С. 174.
21.  Там же. С. 155.
22. Там же, С. 141.
23.  Там же. С. 178.

Вопросы для самопроверки.

1. В каком веке христианство начало распространяться на территории Средней Азии и Казахстана?
2. Какое направление христианства начало первым распространяться на территории Средней Азии и Казахстана?
3. Что такое несторианство?
4. Епископы каких христианских церквей действовали на территории Средней Азии и Казахстана?
5. В каком веке католическая церковь появилась на территории Средней Азии и Казахстана?

Глава 10. Русская Православная Церковь

10.1. Русская Православная Церковь: догматика и культ

Православие – восточная ветвь Христианства, оформившаяся как самостоятельное направление после разделения церквей в 1054 г. на Греко-православную и Римско-католическую. У Православия нет единого духовного центра, в настоящее время действуют 15 автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольская (Турция), Антиохийская (Сирия), Александрийская (Египет), Иерусалимская (Израиль и Иордания), Русская, Кипрская, Болгарская, Грузинская, Греческая, Сербская, Румынская, Албанская, Польская, Чехо-Словацкая, Американская. При этом титул предстоятеля (патриарха) Константинопольской Православной Церкви имеет Вселенский характер: Его Божественное Всесвятейшество Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх (с 22 октября 1991 г. Варфоломей I). Богословы Русской Православной Церкви считают, что титул "Вселенский" в настоящее время означает "не первенство власти, но первенство чести", так как по учению монаха Псковского Елеазарова монастыря Филофея (XVI в.) Москва является третьим Римом, а четвертому не бывать. Всего в мире на сегодняшний день Православие, численность приверженцев которого за последние сто лет увеличилась на 39 %, охватывает 151,5 млн. человек.

Русская Православная Церковь Московского Патриархата (РПЦ МП) официально существует с 988 г. – момента крещения Киевской Руси князем Владимиром Святым. Но, по преданиям, распространенным среди православных, считается, что еще в I в. апостол Андрей Первозванный (такое почетное имя он имеет, т.к. был первым призван Иисусом Христом к апостольскому служению) проповедовал Евангелие в Крыму, основал там церкви. Тогда же им был установлен крест на Киевских горах и сделано предсказание о будущем просвещении России  Христовой верою. Житие  святого Андрея Первозванного было составлено в VIII в. монахом Епифанием, но официально РПЦ МП не признает данный источник в качестве достоверного.

РПЦ МП является крупнейшей в мире по численности Православной Церковью; православными называют себя 54 % граждан России. Ее возглавляет Патриарх Московский и всея Руси, в настоящее время – Кирилл (Гундяев Владимир Михайлович).

Патриарх Кирилл родился 20 ноября 1946 г. в Ленинграде в семье священника, в 1967 г. окончил Ленинградскую духовную семинарию, в 1969 г. окончил с отличием Ленинградскую духовную академию, кандидат богословия. В 1976 г. в Свято-Троицком соборе Александро-Невской Лавры хиротонисан во епископа Выборгского, викария Ленинградской епархии.. В 1977 г. возведен в сан архиепископа. В 1984 г. назначен архиепископом Смоленским и Вяземским.  Определением Священного Синода от 1-11 апреля 1989 г. изменен титул. Епархиальным архиереем впредь именоваться: "Смоленский и Калининградский". В 1968-1989 гг. принимал активное участие в международной деятельности РПЦ. В 1991 г. возведен в сан митрополита. Определением Священного Синода от 14 ноября 1989 г. назначен Председателем Отдела внешних церковных сношений и постоянным членом Священного Синода по должности. Имеет высокие награды Русской православной церкви и многих поместных православных Церквей. 27 января 2009 г. на Поместном соборе РПЦ тайным голосованием 508 голосами избран на трон Патриарха Московского и всея Руси.
В настоящее время в России, странах СНГ и Балтии насчитывается 27393 приходов РПЦ МП;  708 монастырей, в том числе мужских – 335, женских – 373; также насчитывается 389 монастырских подворий и скитов; епархий – 136. Епископат РПЦ состоит из 171 архиереев, из них епархиальных – 131, викарных – 40. Число духовенства – 29450, из них священников – 26158, диаконов – 3292. Высшими органами управления являются Поместный и Архиерейский Соборы, Священный Синод. Синод состоит из пяти постоянных (трех митрополитов – Киевского и Галицкого, Крутицкого и Коломенского, Санкт-Петербургского и Ладожского и двух архиереев – управляющего делами Московской патриархии и председателя Отдела внешних церковных сношений) и временных членов, вызываемых из епархий в порядке старшинства сроком на один год. Синод работает под председательством Патриарха.

В православии признается 7 таинств (обрядовых действий): крещение, причащение, священство, покаяние (исповедь), миропомазание, брак, елеосвящение (соборование). Церковь учит, что святые таинства – это видимые знаки (предметы, действия, слова), установленные Богом, посредством которых верующие получают невидимую благодать Божью.

Совершая обряд крещения, верующие полагают, что вода и произнесенные молитвы освободят крещенного от зловредного влияния сатаны, что крещаемый умирает для жизни греховной и возрождается с помощью Святого Духа в жизнь духовную, святую. Крещение осуществляется как над взрослыми, так и над детьми. Крещение должно совершаться через трехкратное погружение в воду во имя Отца, Сына и Святого Духа. Однако во многих случаях крещение взрослых в настоящее время осуществляется не через водное погружение, а через обливание, т.к. многие церкви не имеют баптистериев, т.е. специальных крещальных бассейнов.  Специфичным для православия является то, что в некоторых случаях (отсутствие священника, угроза скоропостижной смерти) крещение может совершать христианин-мирянин, в последующем священник совершает миропомазание. В отличие от первых веков крещенный в настоящее время не одевает белые одежды.

Миропомазание связывается с верой в наделение помазываемого божественной благодатью для укрепления в вере и христианской добродетели. В православии этот обряд совершается при крещении.  Миро – это особенный состав из благовонных веществ, освященный собором епископов. Священник помазывает крещенного священным миром, делая знак креста, и произнося слова: "печать Святого Духа". Лоб помазается для освящения ума и мыслей, глаза, ноздри, уста, уши – для освящения чувств, грудь – для освящения сердца, руки и ноги -  для освящения дел и всего поведения. Помазанием священным миром освящаются и все вновь построенные церкви.

В православной церкви причащение, состоит в том, что верующим во время богослужения преподносят хлеб и вино, которые таинственным образом превращаются в Тело и Кровь Христа. Церковь учит: "Таинство причащения состоит в том, что в нем благодатью Божией хлеб и вино освящаются – делаются истинным Телом и истинной Кровью Христовой, оставаясь по виду хлебом и вином, и мы под этим видом хлеба и вина принимаем истинное тело и истинную кровь Спасителя, чтобы войти в Царство Небесное и иметь вечную жизнь" (1). При этом православная церковь использует квасной хлеб, который выпекается в виде просфоры (греч. Prosfora – приношение). Просфора состоит из двух наложенных один на другой кружков; на верхней части просфоры имеется печать с изображением четырехконечного креста и по углам его – начальных букв имени Иисуса Христа: IC. ХР. И греческого слова: НИ-КА, что означает, Иисус Христос побеждает. В РПЦ для причащения употребляется 5 просфор: агничная, богородничья, девятичастная, живых, усопших. Раньше их пекли и приносили в храм, где клали на специальный стол (жертвенник), поэтому они и получили название "просфора". Сейчас они пекутся благочестивыми прихожанками, которым поручено это служение.

Православие применяет для причащения красное виноградное вино, как правило, кагор, разбавленный водой. Воды должно быть немного, чтобы не изменился вкус вина. Отметим и то, что в православных храмах причащаются как взрослые, так и дети.
Покаяние есть таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов самим Спасителем. Священник обязан исповедовать каждого кающегося отдельно и при этом хранить тайну исповеди. За разглашение исповеданных грехов он лишался сана. В царской России он освобождался от хранения тайны исповеди в случаях, когда исповедывающийся объявлял о  злом умысле против государя и общественного порядка, или умышленно произвел в  обществе соблазн, вредный церкви и обществу и не изъявил намерения публично раскаяться. О таких случаях священник должен был сообщать архиерею.

Церковный брак – это освящение брачного союза именем Божьим, при этом совершается сначала обручение, а затем венчание.  В православии таинством считается венчание, которое совершается в церкви. Лишь в особых случаях с разрешения архиерея венчание допускается вне церкви.  Во многие дни года венчание не разрешается. Браковенчания не совершаются накануне среды и пятницы всего года (вторник и четверг), воскресных дней (суббота), двунадесятых, храмовых и великих праздников; в продолжение постов Великого, Петрова, Успенского и Рождественского; в продолжение Святок, от 25 декабря до 7 января; в течение сырной седмицы (масленицы), начиная с Недели мясопустной, и в Неделю сыропустную;  в течение Пасхальной (Светлой) седмицы; в дни (и накануне) Усекновения главы Иоанна Предтечи – 29 августа и Воздвижения Креста Господня – 14 сентября.
 В православии церковный брак может быть расторгнут по определенным основаниям: безвестное отсутствие одного из супругов в течение 5 лет; прелюбодеяние; неспособность к браку кого-либо из супругов; если один из супругов приговорен к наказанию, связанному с лишением всех прав состояния.

Посредством елеосвящения (соборования) на больного или умирающего нисходит благодать Божья, облегчающая духовные и телесные немощи. Для этого священник, прочитав молитву об освящении елея (оливковое масло), читает семь раз избранные места из книг апостольских и евангельских повествований, после каждого чтения он с молитвой крестообразно помазывает лоб, щеки, грудь и руки больного; затем возлагает на голову болящего раскрытое Евангелие письменами вниз.

Священство есть таинство возведения в духовный сан, во время которого на избранного нисходит благодать Духа Святого, облекающая его властью учить верующих догматам христианской веры, совершать таинства, вести богослужение и руководить паствой в исполнении нравственного христианского закона. Священство имеет три степени: дьякона, пресвитера и епископа. Дьякон является помощником пресвитера и епископа при проведении богослужений, никаких таинств самостоятельно совершать не может. Пресвитер имеет право совершать все таинства, кроме таинства священства. Возведение в духовный сан осуществляется через рукоположение, символизирующее апостольскую преемственность церковнослужителей, это священнодействие могут осуществлять только патриарх, митрополиты и епископы. Возведение в епископы осуществляет собор епископов, не менее двух. Сан патриарха, митрополита, архиепископа считается должностью и дополнительного рукоположения не требует.

Священнослужитель может либо принять обет безбрачия путем пострижения в монахи и после этого получить возможность достичь высших должностей церковной иерархии (черное духовенство), либо вступить в брак и ограничиться рангом священника (белое духовенство). Духовенство носит особые одежды, не должно брить бороды.
При пострижении в монахи принимаются три основных обета: нестяжания (отказ от владения имуществом, кроме книг), целомудрия и послушания (беспрекословного подчинения руководителям монастырской общины). Монахи проживают в общежительном монастыре, во главе которого стоит игумен (правящий, руководящий, греч.). Перед пострижением устанавливается испытательный срок – послушание. Монашество могут принимать не только мужчины, но и женщины; поэтому действуют не только мужские, но и женские монастыри, во главе последних стоит игуменья.
Для православного культа характерно почитание Богородицы – Пресвятой Девы Марии, которая считается заступницей перед Сыном за грехи человечества. В ее честь установлены праздники, освящаются храмы, во время богослужений к ней обращаются с молитвами. Церковь учит: "Мы молимся Матери Божией, потому что Она ближе всех к Богу и вместе с тем близка также к нам. Ради Ея материнской любви и Ея молитв, Бог много нам прощает и во многом помогает. Она великая и милосердная заступница за всех нас!" (2).

Существенным в Православии является также учение об ангелах: "Христианская вера учит, что, кроме нашего физического, есть великий ангельский мир. Ангелы, подобно людям, обладают разумом, свободной волей и чувствами, но они – бестелесные духи" (3).  Богословы утверждают: "Православная Церковь, руководствуясь взглядами древних церковных писателей и отцов Церкви, разделяет мир ангельский  на девять ликов, или чинов, а эти девять на три иерархии, по три чина в каждой иерархии. В первой иерархии состоят бесплотные духи, находящиеся ближе к Богу, именно: Престолы, Херувимы и Серафимы. Во второй, средней иерархии – Власти, Господства и Силы. В третьей, более близкой к нам – Ангелы, Архангелы и Начала" (4).
Существуют также падшие ангелы: "Злоупотребив своей свободой, часть ангелов во главе с Люцефером (Денницей) отпала от Бога и образовала свое царство – ад… После отпадения от Бога Люцефера стали именовать "сатаною" (что значит "противник") и "дьяволом" (что значит "клеветник"), а его ангелов – бесами, или демонами. Став злыми, павшие ангелы стараются увлечь людей на путь греха и этим погубить их" (5).
Однако против падших ангелов верующий может бороться: "По учению святых отцов, у человека есть духовное оружие для борьбы с духами зла: вера, Слово Божие,  призывание имени Христа  Спасителя, страх Божий, смирение, духовное бодрствование, молитва, крестное знамение, покаяние с принятием Святых Таин и в особых случаях заклинательные молитвы священника" (6).

При этом утверждается, что при каждом человек находятся два ангела – добрый и злой. "Велика сила бестелесных Ангелов Хранителей, наставляющих людей ко спасению и через себя подающих им Божию светлость. Христиане, прибегая под ангельский кров, от Ангелов озаряются вторым сиянием" (7).

Также важным в православии является почитание святых и их мощей. Каждая церковь имеет  обязательно частицу мощей какого-либо святого. Частица эта зашивается в антиминс – полотно, которым при совершении евхаристии покрывается престол, находящийся в алтаре. В некоторых церквях стоит рака – гробница, особо устроенное вместилище, куда полагаются нетленные тела праведников. В числе святых почитаются: пророки (особенно Иоанн Предтеча); апостолы (12 апостолов и приравненные к ним 70 учеников Христа); священномученики (пресвитера и епископы, которые положили свою жизнь за Иисуса Христа); мученики (христиане, принявшие мученическую смерть за свою веру в I-IV вв.); новомученики (христиане, принявшие мученическую смерть за свою веру после революции 1917 г.); святители (епископы, имеющие особые заслуги в учительстве, защите и утверждении православной веры и церкви); преподобные (монашествующие, приобретшие святость за подвиги благочестия); святые цари и воины, благоверные князья (представители светской власти, удостоенные святости за заслуги перед церковью); Христа ради юродивые (подвижники православной церкви, принимавшие на себя один из подвигов христианского благочестия – Христа ради юродство); праведники (святые миряне). Согласно православному календарю каждый день осуществляется молитвенное поминание нескольких святых. О перенесенных ими страданиях за веру свидетельствует, в частности, следующая выдержка из письма святителя Иоанна Златоуста: "Мы убиты, мы измучены, мы перенесли тысячу смертей… Даже участь каторжников  и острожников не так тяжела, как то, что мы вытерпели и до сих пор терпим… Слава Богу и за это! Мы никогда не перестанем благословлять Его за все" (8). Каждое письмо Златоуста свидетельствует о его вере в Божественное Провидение, о его несгибаемой силе духа. Святитель учит терпеливо переносить скорби ради будущих "венцов" и быть благодарным Богу за посланные испытания.

Важной частью православной веры является иконопочитание. Под иконой понимается изображение на камне, дереве, полотне лика Иисуса Христа, Богоматери, святых апостолов и всех святых угодников Божиих. Это изображение обязательно освящается святой водой. Многие иконы признаются Церковью чудотворными. При этом Церковь учит: "Молясь перед иконою мы должны помнить, что икона не сам Бог или угодник Божий, а лишь изображение Бога или угодника Его. Поэтому не иконе мы должны молиться, а Богу или святому, который на ней изображен" (9).

Православное церковное богослужение состоит из чтения и пения молитв, чтения Слова Божия и священнодействий (обрядов), совершаемых по определенному порядку, во главе со  священнослужителем (епископом или священником). Богослужебным языком в Русской Православной Церкви по-прежнему является церковнославянский, который современным верующим малопонятен.

В богослужении используется Библия, переведенная на церковнославянский язык святыми Кириллом и Мефодием еще за 100 лет до крещения Руси. В связи с тем, что древнейшие тексты перевода не сохранились в неизменном виде, то XVI-ХVIII вв. был подготовлен исправленный текст Библии, который вышел в 1756 г. Эта Библия на церковнославянском языке, получившая название  Елизаветинская, применяется и в настоящее время.

Существенным моментом православного богослужения является хоровое пение без музыкального сопровождения. Ранее в нем принимали участие все молящиеся (данный обычай сохранился у старообрядцев), в настоящее время – только церковные хористы. 
Все церковные богослужения делятся на три круга: годовой, недельный и суточный. Годовым кругом называется порядок служб на протяжении всего года. Каждый день в году посвящается памяти тех или иных святых, а также особым священным событиям – праздникам и постам. Богослужебный год начинается 1 сентября. Годовой круг состоит из двух частей: месяцеслова и Триоди. Месяцеслов (или неподвижные праздники) – это неподвижные, непреходящие праздники, закрепленные за определенным днем и месяцем года.

Триодь (подвижный цикл праздников) – это то, что двигается вместе с Пасхой, т.е. меняет число и месяц год от года, но не меняет своего дня недели и промежутка времени, отделяющего празднование от Пасхи. Например, вход Господень в Иерусалим всегда будет за неделю до Пасхи. Триодь постная – список особых дней и их служб включающих период Великого Поста и время приготовления к нему; Триодь Цветная - список особых дней и их служб, включающих период от Пасхи до Дня Всех Святых (следующая неделя после Троицы).

Недельным кругом богослужений называется порядок служб на протяжении семи дней недели. Наряду с тем, что, как было сказано выше, каждый день посвящен какому-либо важному событию или почитаемому святому, недельный круг определяет дополнительное содержание богослужения.

"В воскресенье – Церковь вспоминает и прославляет Воскресение Христово;
В понедельник (первый день после воскресенья) прославляются бесплотные силы – Ангелы, созданные прежде человека, ближайшие слуги Божии;
Во вторник – прославляется Иоанн Креститель, как больший из всех пророков и праведных;
В среду воспоминает предательство Господа Иудою и, в связи с этим, совершается служба в память Креста Господня (день постный);
В четверг прославляются св. Апостолы и св. Николай Чудотворец;
В пятницу воспоминаются крестные страдания и смерть Спасителя и совершается служба в честь Креста Господня (день постный);
В субботу – день покоя – прославляются Божия Матерь, Которая ублажается и ежедневно, праотцы, пророки, апостолы, мученики, преподобные, праведные и все святые, достигшие упокоения в Господе. Также поминаются все усопшие в истинной вере и надежде на воскресение и жизнь вечную" (10).

Суточный круг богослужений состоит из вечернего (в православии "день" начинается с вечера), утреннего и дневного, на котором совершается литургия – самое главное богослужение, когда совершается евхаристия – таинство причащения. Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечернее богослужение, которое включает в себя и две части утреннего. Оно имеет название всенощного, т.к. в первые века христианства оно продолжалось всю ночь.

В РПЦ существует три вида литургии: литургия Иоанна Златоуста, литургия Василия Великого и литургия Преждеосвященных Даров.

Постоянно совершается литургия Иоанна Златоуста, а литургия Василия Великого совершается только 10 раз в году. Она гораздо длиннее, чем литургия Златоуста и совершается в навечерии и иногда в сами праздники Рождества Христова и Богоявления; в день памяти Василия Великого (1 янв.); в воскресные дни Великого поста, кроме Вербного Воскресения; в четверг и субботу Страстной седмицы. Т.е. она совершается преимущественно в дни постные, когда прилично продолжительное молитвенное стояние.

Литургия Преждеосвященных даров названа так, ибо на ней не служится полная литургия, но люди причащаются дарами, которые были освящены в прошлых литургиях. Она так же называется "неполною" или "великопостною", ибо бывает в дни Великого поста.

Литургия в РПЦ делиться на три части. 1. Проскомидия. 2. Литургия оглашенных (готовящихся к принятию крещения). 3. Литургия верных.

Проскомидия (греч. proskomide – принесение) – приготовление к литургии. С одной стороны приготовление Святых Даров, с другой приготовление народа для участия в причастии. Литургия оглашенных богата дидактическим материалом. В первые века священник в этой части литургии говорил проповедь, но в современной Русской церкви проповедь, как правило, произносится в конце Литургии, а может и не произноситься. Литургия оглашенных заканчивается возгласом: "Оглашенные изыдите". И все некрещеные должны покинуть храм. На этом литургия оглашенных прекращается.
Самая святая и главная часть литургии – анафора, святое возношение Святых Даров (греч. anafero – возносить). Вначале священник читает пять молитв, и ему вторит хор. Затем священник совершает возношение Святых Даров - крестообразно берет Святые Дары, правой рукой стоящий слева дискос (блюдо, на которое возложены частицы хлеба для причащения), а левой рукой, стоящий справа потир (чаша, в которую налито вино для причастия). Он приподнимает их над престолом, и читает эпиклезу (призывание) – молитву о ниспослании Святого Духа на освящение Даров, их преложение (таинственное соединение в "неслиянное и нераздельное единство" хлеба и вина с Телом и Кровью Христа), и для освящения верных, причащающихся от них.
Принято считать, что преложение даров происходит при эпиклезе, но в последнее время, осуждая схоластичность, и подчеркивая таинственность преложения, считается, что оно происходит не во время слов эпиклезы, но во время всей анафоры, не определяя точный момент. Затем священник выходит на амвон и совершает причастие. Подходя к Трапезе Господней, верующие складывают руки крестообразно на груди и называют свое имя.

Выражением веры в Иисуса Христа является также ношение христианами креста на теле и осенение себя крестным знамением сложенными вместе тремя первыми пальцами. "Осеняя себя крестным знамением, мы кладем сложенные так пальцы на лоб – для освящения нашего ума, на чрево (живот) – для освящения наших внутренних чувств, потом на правое и левое плечи – для освящения наших сил телесных…
Осенять себя крестным знамением, или креститься, нужно: в начале молитвы, во время молитвы и по окончанию молитвы, а также, при приближении ко всему святому: когда входим в храм, когда прикладываемся к кресту, к иконе и т.п. Креститься нужно и во всех важных случаях нашей жизни: в опасности, в горе, в радости и т.п." (11).
Важной составляющей христианской жизни является соблюдение постов – периодов воздержания от животной и молочной пищи, чувственных удовольствий и развлечений – для утверждения господства духовно-нравственных устремлений над чувственными. Богословы утверждают: "Смысл поста заключается не просто в отказе от мясо-молочной пищи, но в первую очередь в глубоком самопознании, покаянии и борьбе со страстями" (12).

В РПЦ установлены многодневные и однодневные посты. К многодневных относятся: Великий пост – семь недель перед Пасхой; Петров пост – от праздника Всех Святых (первое воскресенье после Дня Святой Троицы) до Дня  Первоверховных апостолов Петра и Павла (29 июня); Успенский пост – две недели перед Успением Богородицы – с 1 по 15 августа; Рождественский пост – от Дня апостола Филиппа 14 ноября до Рождества Христова.  Однодневные посты: среда и пятница в течение всего года за исключением праздников Рождества Христова (25 декабря) и Богоявления (2 февраля); Канун Крещения Господнего (крещенский сочельник – 5 января); Усекновение главы Иоанна Предтечи – 29 августа; Воздвижение Креста Господня – 14 сентября.
Приведем порядок проведения Великого поста: "Великий пост – это пост строгий. В продолжение всего поста разрешается вкушать только продукты растительного происхождения (овощи, фрукты, ягоды, грибы, мед, крупы); запрещается скоромная пища, т.е. пища животного происхождения (мясо, молоко, сливочное масло, яйца, сыр), не разрешается даже рыба. Рыбу в Великий пост вкушают только дважды – в праздники: Благовещение Пресвятой Богородицы и Вход Господень в Иерусалим. Пищу с растительным маслом, по Уставу, употребляют в субботу и воскресенье" (13). Общее смысловое значение Великого поста определяется следующим образом: "Великий пост для человека, живущего церковной жизнью, - это путь преображения человеческой души. Путь от рабства к свободе, от греха к добродетели, от смерти – к Воскресению" (14).

В православии торжественно отмечаются следующие праздники:

1) День воскресный и Пасха (в память о чудесном воскресении Христа из мертвых);
2) 12 Господних и Богородичных праздников, восемь из которых установлены в воспоминание важнейших событий земной жизни Иисуса Христа и четыре – в память Божией Матери. К ним относятся:
– Рождество Христово – 25 декабря (в память о чудесном рождении Христа);
– Троица (в память о сошествии Духа Святого на землю на пятидесятый день после Пасхи);
– Крещение Господне (в память о крещении Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан) – 6 января;
– Сретение (в память о встрече Христа с Богом в Иерусалимском храме на 40-й день после его рождения) – 2 февраля;
– Вход Господень в Иерусалим – Вербное воскресение (в память о въезде Христа в Иерусалим перед Его распятием);
– Вознесение Господне (в память о чудесном вознесении Христа на небо на 40-й день после Пасхи);
– Преображение Господне (в память о преображении Иисуса Христа на горе Фавор) – 6 августа;
– День Воздвижения Честнаго и Животворящаго Креста (в 313 г. святая Елена, по преданию, нашла подлинный крест Христов и воздвигла его для поклонения) – 14 сентября;
– Рождество Пресвятой Богородицы (в память о рождении Девы Марии) – 8 сентября;
– Введение во храм Пресвятой Богородицы (в память о событии из раннего детства Богородицы) – 21 ноября;
– Благовещение Пресвятой Богородицы (в память о получении ею от Святого Духа обетования о том, что она родит Спасителя) – 25 марта;
– День Успения Божией Матери (в память об окончании земной жизни Пресвятой Богородицы) – 15 августа;
3) Великие праздники, связанные с важными событиями церковной истории: Обрезание Господне и память святителя Василия Великого – 1 января; Рождество Иоанна Предтечи – 24 июня; святых первоверховных апостолов Петра и Павла -  29 июня; Усекновение главы Иоанна Предтечи – 29 августа; Покров Пресвятой Богородицы – 1 октября.

Также установлены праздники в  честь апостолов, святых, святых икон и т. д. В первое воскресенье после Троицы отмечается День Всех Святых, чтимых в православии, а еще через неделю – особый праздник Всех Святых, в земле Российской просиявших.
Русская Православная Церковь по-прежнему использует календарь, введенный Юлием Цезарем в 46 г. до н. э. и принятый в качестве богослужебного I Вселенским Собором в Никее в 325 г. н. э., – т. н. юлианский. В церковных исчислениях началом года считается сентябрь, а в пасхальных исчислениях – март.

Папа Римский Григорий XIII в 1582 г. ввел новый календарь (григорианский), постановив, что 5 октября является 15 октября, а во избежание ошибок в счете дней на будущее постановил: принимать за простые те, по юлианскому календарю, високосные годы (каждый четвертый), которые оканчиваются двумя нулями. С 1900 г. разница между юлианским и григорианским календарями составляет 13 дней.

10.2. Старообрядчество

К православию принадлежит и старообрядчество – совокупность религиозных течений, возникших в результате раскола в русском православии и отказавшихся принять церковные реформы, проведенные патриархом Никоном (Н.Минов, 1605 – 1681)  во второй половине XVII в.

Суть этих реформ сводилась, главным образом, к обрядовой стороне: введению трехперстного крестного знамения взамен двуперстного, замене земных поклонов поясными, изменению направления движения во время богослужения (хождение против солнца), а также приведению церковных книг, в которые за столетия переписывания вкралось большое количество ошибок, подчас затемнявших смысл Священного Писания, в соответствие с южнославянскими первоисточниками.

Староверы сохранили древнюю православную обрядность, иконопись и "крюковое" (нотное) письмо, храмовое устройство, восьмиконечный крест, двуперстное крестное знамение как символ Христа - Богочеловека, земные поклоны, крестный ход против солнца, совершение литургии над семью просфорами, они не признали внесенные в Священное Писание исправления  и т.д. Собор РПЦ 1666-1667 гг. осудил старообрядчество как ересь и отлучил старообрядцев от церкви. Вследствие этого в XVII – XVIII вв. старообрядцы подвергались жесточайшим гонениям. Анафема, т.е. отлучение от церкви, была отменена только в 1971 г.

 10.3.  Русская православная церковь в Казахстане

История появления Православия в Казахстане связана первоначально с военными поселениями, которые возникали здесь в связи с присоединением Казахстана к России (в 1731 г. к ней присоединяется Младший жуз, в 1740 г. – Средний жуз, в 70-х гг. XIX  в. была аннексирована территорию юга Казахстана и территория Узбекистана). На севере Казахстана основываются города-крепости: Семипалатинск (1718 г.) и Усть-Каменогорск (1720 г.), где и возникают первые военные притчи, а затем и церкви.

В 1867-1868 гг. территория Казахстана была разделена на три генерал-губернаторства:
Оренбургское, включавшее Уральскую и Тургайскую области, с центром в Оренбурге;
Западно-Сибирское, включавшее Акмолинскую и Семипалатинскую области, с центром в Омске;

Туркестанское, включавшее Семиреченскую и Сырдарьинскую области, с центром в Ташкенте. В конце XIX в. Туркестанское генерал-губернаторство включало в свой состав  уже пять областей: Сырдарьинская (Ташкентский, Аулиеатинский, Казалинский, Перовский, Чимкентский уезды), Самаркандская, Ферганская, Закаспийская и Семиренченская.

На юге республики первые военные притчи (священнослужители и церковнослужители при церкви) появляются в 1866 г. в Туркестане и Чимкенте. В 1871 г. была образована Туркестанская епархия, из которой вышли нынешние Алматинская, Шымкентская и Ташкентская епархии. На юге Казахстана строительство церквей началось в 80-х гг. XIX в. В 1855 г. в г.Верном  (ныне – Алматы) был построен Софийский собор. Уже в 1901 г. в Сырдарьинской области имелось восемь каменных храмов, построенных из обожженного кирпича. В 1907 г. было торжественно завершено строительства Вознесенского кафедрального Собора в г.Верном.

До революции 1917 г. Русская Православная Церковь являлась государственной религией царской России и благодаря этому пользовалась значительными преимуществами по сравнению с другими религиями. Церковные здания строились, в основном, за государственный счет, священники получали денежное содержание от государства. В ведении церкви находилось начальное образование – церковноприходские школы, в школах они преподавали Закон Божий. Православная Церковь активно занималась миссионерской деятельностью, переход в православие коренного населения стимулировался государством посредством предоставления различных социальных льгот.

Первые послереволюционные годы отмечены жесточайшими преследованиями Русской Православной Церкви. Экспертные оценки говорят, что было репрессировано от 500 тысяч до 1 миллиона православных. О масштабах репрессий можно также судить, в частности, по "Деянию Юбилейного Освященного Архиерейского Собора Русской Православной церкви о соборном прославлении новомучеников и исповедников Российских ХХ века" (Москва, Храм Христа Спасителя, 13–16 августа 2000 г.). Согласно данному документу прославлены для общецерковного почитания в лике святых 145 священнослужителей, монахов и мирян, поименно известных, и 46, доныне миру не явленных, но известных Богу, в Алматинской епархии и 31 – в Чимкентской епархии. Кроме этого, внесены в Собор новомучеников и исповедников российских для общецерковного почитания имена ранее прославленных новомучеников и исповедников российских в лике месточтимых святых в Алматинской епархии 9 человек.
Практически к концу 30-х гг. прошлого века в Казахстане остались единицы действующих православных храмов, многие церковные здания были разрушены, переделаны под склады и т. п. В Конституции РСФСР провозглашалась свобода совести, поэтому закрытие церквей осуществлялось, якобы, не административными мерами, а по "решению" трудящихся. Приведем некоторые документы по Павлодарской области.

"Из протокола общего собрания граждан пос. Сосновка Цюрюпинского района о передаче молитвенных домов под учреждения культуры.
13 ноября 1929 г.
[…] Слушали: Об использовании [молитвенных] домов пос. Сосновка для общественных надобности.
Постановили: Все имеющиеся в поселке Сосновка молитвенные дома передать под культурные нужды деревни.
Секретарь сельсовета
Кислов.
ГАПО.Ф.398. Оп.1. Л.7 об. Подлинник" (15).
"Из выписки из протокола общего собрания членов колхоза "Новый путь" и граждан пос. Песчаное Коряковского района о закрытии церкви и снятии колоколов.
6 февраля 1930 г.
[...] Присутствовали 270 человек членов колхоза и 26 граждан пос. Песчаное.
Слушали: О закрытии церкви и снятии колоколов для задатка на трактор.
Постановили: заслушав доклад Агапитова, общее собрания колхоза "Новый путь" постановляет: закрыть в пос. Песчаное церковь, передать таковую под культурное обслуживание нужд населения. Церковные колокола сдать государству, на вырученные деньги приобрести трактор, для быстрейшего исполнения вынесенного настоящего требования общего собрания колхозников и единоличников оформить ходатайство-материал с выполнением всех требований по инструкции об изъятии церковных помещений. В окрисполком послать нарочного с материалом и телеграфировать в КазЦИК ходатайство об утверждении постановления общего собрания колхозников.
О закрытии церкви вызвать на социалистическое соревнование колхозы: Качирский "Путь Ленина", Осьмерыжский "Красный пахарь", Чернорецкий и Черноярский.
Председатель
АГАПИТОВ
Секретарь
СОЛДАТОВ.
ГАПО. Ф.14. Оп. 1. Д.28. Л.20. Заверенная копия" (16).

В результате "по просьбам трудящихся" к началу войны в Павлодаре и области не осталось ни одной действующей церкви, ни одного действующего молитвенного дома. Одновременно ужесточались репрессии против православного духовенства и верующих. О масштабах репрессий можно судить по следующему, одному из многих сотен решений о реабилитации, принятых судами в 60-70 гг. ХХ в. Документ большой по объему, но он раскрывает весь механизм правового беспредела царившего в обществе победившего социализма. В связи с этим автор полагает необходимым привести его целиком.
"ПОСТАНОВЛЕНИЕ ПРЕЗИДИУМА ПАВЛОДАРСКОГО ОБЛАСТНОГО СУДА ОБ ОТМЕНЕ ПОСТАНОВЛЕНИЯ ТРОЙКИ УНКВД ПО ВОСТОЧНО-КАЗАХСТАНСКОЙ ОБЛАСТИ ОТ 22 ОКТЯБРЯ 1937г. ПО ДЕЛУ ПРОТОИЕРЕЯ В.Е.ЛУГОВЦЕВА И ДРУГИХ И ПРЕКРАЩЕНИИ ДЕЛА В ОТНОШЕНИИ ИХ ПРОИЗВОДСТВОМ ЗА НЕДОКАЗАННОСТЬЮ ОБВИНЕНИЯ
30 марта 1957г.

Президиум в составе председательствующего т. Орлова, членов т. Рутман, т. Кременцовой, т. Максимчук с участием прокурора т. Кузьмичева при секретаре т. Идрисовой, рассмотрев протест прокурора Павлодарской области по делу:
1. Лутовцева Василия Егоровича 1876 года рождения, уроженца с. Кадыкова Куйбышевского района, до ареста был служителем культа, протоиереем,
2. Пикалкина Ильи Илларионовича 1873 года рождения, уроженца с. Юнаково Казанской губернии, протоиерея,
3. Алексеева Владимира Ильича 1890 года рождения, уроженца с. Куртамашевское Челябинской губернии, священника,
4. Горбунова Тихона Григорьевича 1880 года рождения, уроженца п. Кирюшкино Оренбургской области, дьякона,
5. Урусова Дмитрия Сергеевича 1887 года рождения, уроженца Москвы,
6. Гурского Петра Николаевича 1876 года рождения, уроженца г. Городня Черниговской губернии,
7. Гурьянова Ивана Степановича 1883 года рождения, уроженца с. Андресова Горьковского края,
8. Фокина Петра Филипповича 1879 года рождения, уроженца с. Малая Сойка Самарской губернии,
9. Олтаржевского Григория Степановича 1880 года рождения, уроженца с. Сосновка Киевской губернии
10.Шпака Лаврентия Игнатьевича 1885 года рождения, уроженца с. Пархоишно Киевской губернии, работал кустарем-пимокатом,
11. Малахова Федора Семеновича 1870 года рождения, уроженца г. Павлодара,
12. Крюкова Алексея Федоровича 1860 года рождения, уроженца г. Пугачева Самарской области,
 13. В.Ежова Романа Корниловича 1865 года рождения, уроженца с. Успень-Мальменка Казанской области,
 14. Н.Шведкова Ивана Калиновича 1869 года рождения, уроженца г. Орска Оренбургской губернии,
15.Крапивниковой Агафьи Авиловны 1890 года рождения, уроженки с. Ново-Софьино Московской губернии,
16.Портновой Марии Ильиничны 1888 года рождения, уроженки с. Верещагине Московской губернии,
17. Стефани Марии Антоновны 1878 года рождения, уроженки г. Одессы Херсонской губернии,
18. Бабайцевой Леониды Антоновны 1876 года рождения, уроженки д. Сакаро Тираспольского уезда Херсонской губернии,
19.Карпуниной Прасковьи Алексеевны 1874 года рождения, Уроженки г. Ново-Узенск Куйбышевского края,
20.Лебедевой Александры Яковлевны 1874 года рождения, уроженки с. Раевка Самарской губернии,

Осуждены по постановлению бывшей тройки УНКВД Восточно-Казахстанской области от 22 октября 1937 года за то, что состояли членами к[онтр]р[еволюционной] организации церковников, систематически проводили антисоветскую агитацию, направленную против советской власти, подготовляя к[онтр]р[еволюционные] кадры для восстания в тылу Советского Союза на случай интервенции, были подвергнуты высшей мере наказания - расстрелу. Постановление приведено в исполнение 1 ноября 1937 года.

В протесте прокурор области просит постановление бывшей тройки УНКВД по данному делу отменить и за недоказанностью обвинения дело о них производством прекратить.
Заслушав доклад т. Ануфриева, заключение прокурора т. Кузьмичева, поддержавшего протест, президиум находит:

Привлеченные по данному делу лица были арестованы органами НКВД в нарушение требований Конституции СССР без санкции органов прокуратуры или определений судебных органов.

Луговцев В.Е. был арестован 9/IХ-37 года, допрошен лишь 18/ IХ-37 года, Алексеев В.И. был арестован 9/IХ-37 г.. допрошен 16/IХ-37 г, то есть допрошен после ареста спустя 10 и более дней, такое же положение с арестами и допросами остальных лиц, привлеченных к уголовной ответственности по данному делу. Каких-либо заявлений, сигналов, либо других официальных материалов, которые служили бы основанием к возбуждению дела и аресту этих лиц, в данном деле не имеется, следовательно, к моменту ареста органы НКВД не располагали доказательствами их виновности в распространении ими антисоветской агитации. Эти доказательства были получены, спустя продолжительное время после ареста, и представляют из себя исключительно признательные показания некоторых привлеченных по делу лиц. Других же объективных доказательств в деле не имеется.

Характерным является то обстоятельство, что все они обвинялись в распространении антисоветской агитации среди верующих граждан, однако, это обвинение не подтверждено ни одним свидетельским показанием. Обвинялись в подготовке к[онтр]р[еволюционных] кадров для восстания в тылу Советского Союза на случай интервенции, если считать доказанным, что привлеченные по этому делу составляли из себя контрреволюционную организацию и являлись этими кадрами для открытого выступления против советской власти, то это является маловероятным, так как они являлись престарелыми гражданами в возрасте от 50 до 70 лет, в том числе пять престарелых женщин, из которых большинство неграмотные. По делу следует признать установленным, что в 1937 году в г. Павлодаре существовала Воскресенская церковная община, в которую действительно входили как эти люди, привлеченные к уголовной ответственности, так и другие жители г. Павлодара, верующие в Бога. Все без исключения в первоначальных ответах на вопросы поясняли, что они являются членами этой общины, называли друг друга, а затем на последующие вопросы отвечали почти в такой же плоскости, но вместо общины следователем делалось добавление: "к[онтр]р[еволюционная] организация".

По смыслу ответов Луговцева В.Е. и др. можно сделать общий вывод [о том], что между собой они выражали некоторое недовольство органами власти в связи с наложением штрафа, со снятием колокола с церкви и запрещением коллективного выхода членов церковной общины на р. Иртыш, как они говорили, Крестный ход под 19 января 1937 года. Все другие эпизоды обвинения как намерение подорвать экономическую и политическую основу СССР, вредительская деятельность в колхозах и совхозах, к которым они сами никакого отношения не имели и другие враждебные действия являются ничем иным, как самооговором и оговором других лиц, что могло быть вызвано нарушением процессуальных прав и социалистической законности, допущенных органами НКВД в период следствия.

Ни свидетельскими показаниями, ни другими объективными доказательствами обвинение по делу не подтверждено, к осужденным применены меры уголовного наказания в несудебном порядке без достаточных к тому доказательств.
В силу изложенного и, руководствуясь ст. ст. 440-444 УПК РСФСР, президиум постановляет:

Протест прокурора Павлодарской области удовлетворить Постановление бывшей тройки УНКВД от 22 октября 1937 года по делу Луговцева Василия Егоровича, Пикалкина Ильи Илларионовича, Шведкова Ивана Калиновича и других в количестве 20 человек отменить и за недоказанностью обвинения дело о них производством прекратить.
Председатель президиума Павлодарского областного суда М.ОРЛОВ ГАПО. Ф.864.0п.1с. Д.788. Л.12 и об. 13 и об. Подлинник" (17). 

В этом решении о реабилитации показательно и то, что советские судьи настолько "уважают" свой народ, что им лень даже написать в решении конкретные фамилии реабилитируемых, они пишут просто: "и других в количестве 20 человек".
С началом Великой Отечественной войны государство отходит от жесткой репрессивной линии по отношению к религиозным обществам. Исследователь М.С.Одинцов пишет: "… уже с первых дней войны правительство пошло на первые шаги в деле нормализации отношений:  расширяется издательская деятельность (книги, листовки) и разрешаются общецерковные сборы; снимаются ограничения на внекультовую деятельность религиозных объединений;  не чинятся препятствия массовым богослужениям и церемониям; открываются, пока еще без юридического оформления, молитвенные здания; признаны де-факто юридические центры, которым разрешается устанавливать связь с зарубежными церковными организациями; во время эвакуации из Москвы вместе с государственными и общественными организациями выезжают и духовные центры" (18).

В целях сохранения государственного контроля над возрождающейся религиозной жизнью и установления связи религиозных объединений с государственными структурами в сентябре 1943 г. был создан Совет по делам Русской православной церкви при Совнаркоме СССР (Председатель Совета - полковник НКВД Г.Г.Карпов), в мае 1944 г. - Совет по делам религиозных культов при Совнаркоме СССР  (Председатель – полковник НКВД И.В.Полянский). Наступил краткий период "оттепели" в государственно-конфессиональных отношениях. Без внесения каких-либо изменений в законодательство о религиозных культах в массовом порядке открывались церкви, мечети, молитвенные дома, монастыри, богословско-пастырские курсы; часть духовенства была освобождена из заключения, вернулась из административных ссылок.

Восстановление церковной жизни на территории республики началось лишь в 1944г., когда православные церкви Казахстана еще входили в юрисдикцию Епархиального управления  Ташкентской и Средне-Азиатской епархии. Так, в октябре 1944 г. была зарегистрирована Христо-Рождественская церковь в Павлодаре, о чем  Уполномоченный Совета по делам Русской Православной церкви при СНК СССР по Павлодарской области выдал следующую справку:

"Настоящая справка выдана в том, что  уполномоченный Совета по делам [Русской] Православной Церкви при СНК Союза ССР по Павлодарской области сего числа на основании решения Совета по делам [Русской] Православной Церкви при СНК Союза ССР от 9/Х-1944 г. зарегистрировано под №1 религиозное общество православной церкви, находящееся в гор. Павлодаре, с предоставлением ему в пользование для удовлетворения религиозных нужд молитвенного дома, находящегося г.Павлодар, ул.К.Маркса №83, со всеми правами, предусмотренными в действующих законах, и постановления Правительства Союза ССР в отношении Православной Церкви.
Справка подлежит хранению в делах исполнительного органа религиозного общества и предъявлению представителям органам советской власти по требованию последних.
Уполномоченный Совета по  делам
[Русской] Православной Церкви
ГАПО. Ф.646. Оп.1. Д.289. Л.42. Подлинник" (19).

Ускорение восстановления церковной жизни на территории республики началось в июле 1945 г. с образованием Алма-Атинской и Казахстанской епархии и назначением ее правящим архиереем архиепископа Николая (Могилевского), причисленного Юбилейным Собором 2000 г. к лику святых. Именно благодаря его деятельности в республике открывались и восстанавливались церкви, налаживалась пастырская работа.

Священноисповедник Николай, митрополит Алма-Атинский и Казахстанский, родился в 1877 г. Окончил Екатеринославское духовное училище, Екатеринославскую духовную семинарию, Московскую духовную академию; за сочинение на тему "Учение аскетов о страстях" получил степень кандидата богословия. 20 октября 1919 г. в Чернигове архимандрит Николай был хиротосан в епископа Стародубского, викария Черниговской епархии. В 1923 г. был назначен епископом Каширским, викарием Тульской епархии. В 1924 г. был арестован органами ГПУ и был посажен в Бутырскую тюрьму, где просидел две недели. 8 мая 1925 г. был вновь арестован, провел в заключении более двух лет и после освобождения 16 сентября 1927 г. был назначен на Орловскую кафедру. 27 июля 1932 г. был вновь арестован и был осужден на 5 лет лишения свободы по обвинению в том, что он "являлся руководителем и организатором контрреволюционной церковно-монастырской организации "Ревнители церкви". В 1937 г. епископ Николай был освобожден из лагеря, но не получил назначения на кафедру, а помогал в делах Патриархии. В 1941 г. был возведен в сан архиепископа. 27 июня 1941 г. был вновь арестован и осужден к ссылке в Казахскую ССР сроком на 5 лет, которую отбывал первоначально в Актюбинске, а через три месяца – в г.Челкаре Актюбинской области. Постановлением Особого Совещания при Народном Комиссариате Внутренних дел СССР от 19 мая 1945 г. был освобожден досрочно; в июле 1945 г. был назначен на Алма-Атинскую и Казахстанскую кафедру, где и прослужил до своей смерти 25 октября 1955 г. А незадолго до этого, в феврале 1955 г. по случаю 35-летия пребывания архиепископа Николая во епископстве он был награжден саном митрополита. 25 октября 1955 года митрополит скончался, и ровно через 53 года, день в день, в Актобе был открыт храм, нареченный в его честь Свято-Никольским. По просьбе архиепископа Уральского и Гурьевского Антония Патриарх Московский и всея Руми Алексий II присвоил Свято-Никольскому хараму статус кафедрального собора.
Важную роль в укреплении позиции Русской Православной Церкви в суверенном Казахстане имел  официальный визит Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в июле 1995 г. в республику, его личные контакты с Президентом Н.А.Назарбаевым. Во время своего пребывания в Караганде  Патриарх освятил Свято-Введенский храм, строительство которого как раз завершилось незадолго его приезда – в мае 2005 г.
На начало 2010 г. Русская Православная Церковь имеет на территории страны  283 приходов и 9 монастырей.

В 1991 г. Священный Синод РПЦ разделил Казахстанскую епархию по трем епархиальным управлениям (Алматинское и Семипалатинское, Шымкентское, Уральское). Первым духовным руководителем православных в независимом Казахстане был архиепископ Алексий (Кутепов).

В связи с переездом столицы республики в Астану 30 марта 1999 г. в структуре Русской Православной Церкви произошли изменения: в состав Алматинско-Семипалатинской епархии были включены православные структуры  г. Астаны, а правящий архиерей стал именоваться архиепископом Астанайским и Алматинским. В 2002 г. Синодом РПЦ Архиепископу Астанайскому и Алматинскому Алексию было поручено также осуществление духовного окормления православных в Синьцзян-Уйгурском автономном округе Китайской Народной Республики (в настоящее время в КНР православные есть, но отсутствуют церкви РПЦ, т.к. согласно действующему законодательству священнослужителем может быть только гражданин КНР).
В мае 2003 г. Священный Синод Русской Православной Церкви создал в Казахстане Митрополичий округ с центром в Астане,  в состав которого вошли Астанайская и Алматинская, Уральская и Гурьевская, Шымкентская и Акмолинская епархии. Возглавил округ митрополит Мефодий (Немцов Николай Федорович). С марта 2010 г. митрополией управляет архиепископ Александр (Могилев Александр Геннадьевич). 28 июля 2010 г. он был возведен в сан митрополита Астанайского и Казахстанского. Официальный сайт: http://www.mitropolia.kz

6 октября 2010 г. Священный Синод Русской Православной Церкви путем деления трех вышеуказанных епархий образовал еще три новые епархии. В настоящее время существуют шесть епархий.

Астанайская и Алматинская епархия включает приходы городов Астаны и Алматы. С марта 2010 г. епархией управляет архиепископ Александр (ныне - митрополит Астанайский и Казахстанский).

Карагандинская епархия в пределах Карагандинской области. Епископ имеет титул Карагандинский и Шахтинский. Временное управление Карагандинской епархией поручено митрополиту Астанайскому и Казахстанскому Александру.

Костанайская епархия в пределах Костанайской и Северо-Казахстанской областей. Епископом Костанайским и Петропавловским избран епископ Анатолий (Аксенов).
Павлодарская епархия в пределах Павлодарской и Восточно-Казахстанской областей. Епископом Павлодарским и Усть-Каменогорским избран архимандрит Варнава (Сафонов), наместник Рождество-Богородничного Санаксарского монастыря Саранской епархии.

Уральская и Гурьевская епархия включает приходы Актюбинской, Атырауской, Западно-Казахстанской и Мангистуской областей. С января 2001 г. епархией управляет архиепископ Антоний (Москаленко).

Шымкентская и Акмолинская епархия включает приходы Акмолинской, Жамбылской, Кызылординской, Южно-Казахстанской областей. С февраля 1991 г. епархией управляет епископ Елевферий (Козарез).

При Алматинско-Семипалатинском епархиальном управлении в 1991 г. было открыто двухгодичное епархиальное духовное училище (АЕДУ), которое постановлением Священного Синода РПЦ 17.06.2001 г. было преобразовано в четырехгодичное. Здесь готовят священнослужителей и регентов (50 человек на дневном отделении). Также при АЕДУ существует Вечерний Богословский миссионерский факультет, призванный оказывать помощь мирянам и сотрудникам храмов г. Алматы и области в получении знания о православии, готовить православных миссионеров, преподавателей Закона Божия. Всего обучается около 200 слушателей.

Кроме того, 4–5 человек ежегодно направляются в духовные учебные заведения РПЦ России. Значительное число священников обучается в Духовной академии в Москве заочно.

Практически при всех церквах и молитвенных домах РПЦ открыты церковноприходские школы по изучению основ православия. Например, в Астанайской и Алматинской епархии действуют 83 воскресные школы, в которых обучается около 3 тыс. человек, как детей, так и взрослых.

Русской Православной Церковью проводится большая работа по строительству церквей и молитвенных домов на территории Республики Казахстан, реставрации старых культовых зданий.

16-17 сентября 2007 г. в Алматы прошла научно – практическая конференция и торжественные мероприятия, посвященные 100-летию Вознесенского кафедрального собора города Алматы. В мероприятия приняли участие представители духовенства РПЦ, Митрополит Варенский и Великопреславский Болгарской Православной Церкви Кирилл, епископ "Диоцеза Пресвятой Троицы в  Алматы" (Римско-Католическая Церковь) Г.Т.Хованец, Верховный муфтий Казахстана Абсаттар-Кажи Дербисали, ученые, представители общественности.

В приветствии Мефодия, Митрополита Астанайского и Алматинского, Главы Митрополичьего округа в Республике Казахстан, к участникам и гостям научно-практической конференции подчеркнуто: "На двухтысячелетнем историческом пути Православия отрезок в 100 лет – малый срок. Но он бесконечно дорог нам, так как вместил в себя целые эпохи, объял собой духовные судьбы наших дедов и отцов, наши собственные судьбы.

В свои сто лет собор помнит руки семиречинских мастеров с русскими, казахскими, украинскими, татарскими, калмыцкими именами, возводивших его пестрые купола.
Собор помнит и те страшные времена, когда, как казалось, рухнул целый мир, когда были отвергнуты все духовные ценности и попраны все святыни, когда тысячи храмов были стерты с лица земли. Помнит подвиг священномученика Пимена, епископа Верненского и Семиреченского, подвиг преподобномучеников Серафима и Феогноста, подвиг целого сонма святых новомучеников и исповедников Казахстанских, в огне страданий не предавших своей веры.

Собор помнит о нашем промыслительном освобождении от власти государственного безбожия.

18 апреля 1995 года, по решению Президента Н.А. Назарбаева, Вознесенский собор был передан Русской Православной Церкви. Этот акт, по сути своей, стал первым шагом властей Республики в формировании новых государственно-конфессиональных отношений. Позже, посещая главный православный храм страны, Президент отмечал, что за более чем десятилетний срок, прошедший с момента возвращения собора, Православие, наряду с Исламом, стало одним из важных факторов определяющих стабильность казахстанского общества".

30 сентября 2007 г. в Алматы состоялось освящение восстановленного Софийского собора, построенного в 1855 г. Он являлся первым храмом г. Верного (дореволюционное название Алматы). В 1937 г.  храм был закрыт советскими властями и  использовался различными учреждениями, окончательно был разрушен в конце 80-х годов XX века. Софийский собор расположен на территории Иверско-Серафимовского женского монастыря.

За последние годы открыто четыре женских монастыря – в Алматинской, Акмолинской, Северо-Казахстанской и Западно-Казахстанской областях и три мужских – один в Восточно-Казахстанской и два в Алматинской областях (Серафимо-Феогнотовская мужская пустынь и Спасско-Силуянова пустынь). Но они еще по числу насельников крайне малочисленны. Лишь в Акмолинском женском монастыре число монахинь приближается к 30. В большинстве же монастырей число насельников не превышает 10 человек.

Ежемесячно издаются газеты "Свет православия в Казахстане" тиражом 2 тыс. экземпляров, "Веди" – от 3 до 5 тыс. экземпляров, "Астанайский православный вестник" - 600 экземпляров и др. Во всех епархиях при церквях существуют церковноприходские библиотеки. Так, только в Астанайской и Алматинской епархии функционируют 18 церковноприходских библиотек с числом читателей около 4,5 тыс.

Православные христиане в республике совершают паломничества в следующие святые места:

- Никольский собор Алматы для поклонения раке с мощами священноисповедника митрополита Николая.
- Софийский собор Алматы.
- Свято-Введенский собор (г.Караганда) для поклонения раке с мощами святого преподобного старца-исповедника схиархимандрита Севастиана.
- Астанайский женский монастырь "Взыскание погибших".
- Серафимо-Феогнотовская мужская пустынь (алматинская область).
- Монахово ущелье (Алматинская область), где замуровали себя в пещере и взорвали преследуемые красноармейцами православные монахи.
- Храм города Каратау с мироточащими иконами Христа Спасителя.
- Константино-Еленинский кафедральный собор (Астана).

РПЦ возобновила свою деятельность по конкретной благотворительности. Отметим, что церковные пожертвования в различные фонды отчислялись ею и во все годы советской власти (главным образом, в Советский фонд мира). Оказывается помощь детским домам, домам престарелых, госпиталям и больницам. Например, в Алматы проводятся благотворительные седмицы, посвященные празднованию Рождества, Пасхи, просветительские и благотворительные мероприятия в день Святых Кирилла и Мефодия – основателей славянской письменности и проч. Созданная в 1999 г. с благословения архиепископа Алексия инициативная группа "Чистое слово" проводила в Алматы и других местах епархии акции, направленные на удаление из повседневного быта выражений ненормативной лексики.  В целях духовного окормления осужденных в исправительных колониях республики построено 9 церквей.

Немалую лепту вносит и фонд "Светоч", который организует приемные экзамены и направляет абитуриентов в вузы России. За годы его деятельности в вузы России направлено на обучение более 5 тысяч студентов, которые по завершении учебы могут вернуться и работать в Казахстане.

В течение ряда лет на территорию Казахстана пытается распространить свое влияние Русская Православная Церковь за Рубежом (т. н. Карловацкий раскол), образованная в 1921 г. русской церковной эмиграцией, осудившей сотрудничество руководства РПЦ с советской властью. Сейчас она уже имеет свои приходы в России, где зарегистрирована под названием "Русская Свободная Православная Церковь". В Алматы, Семипалатинске и Костанае возникли группы верующих, придерживающихся позиций РПЦ за Рубежом (РПЦЗ). В 1995 г. ими была предпринята попытка зарегистрировать Алматинское благочиние и общину РПЦ за Рубежом, в 1999 г. аналогичная попытка была предпринята в Костанае. В регистрации им было отказано, поскольку в церковном уставе РПЦЗ содержатся политические требования, в том числе декларируется необходимость борьбы против "безбожной власти в России". Однако общины продолжают действовать, РПЦЗ закрепляется в Казахстане. Свидетельством этому является и тот факт, что в августе 2002 г. архиепископ Лазарь рукоположил в епископа Бурненского архимандрита Иринея (Клипенштейна) с назначением на кафедру в Казахстане. В 2004 г. две общины РПЦ за Рубежом были зарегистрированы в Костанае.

10.3.1. Русская православная церковь в Карагандинской области

Второе место после ислама по числу последователей в области занимает Русская Православная Церковь, которая располагает 26 религиозными объединениями (рост по сравнению с 2006 г. на 13%). Попытки привязать численность православных к количеству приходов не представляется плодотворной. Из  26 православных религиозных объединений 21  входят в Карагандинское и Абайское благочиния Астанайской и Алматинской епархии Русской православной церкви (благочинные Патрикеев Михаил Александрович, Угольков Александр Николаевич), а 5 православных приходов в гг. Жезказган, Сатпаев, Балхаш, Приозерск подчиняются Шымкентской и Акмолинской епархии.

6 октября 2010 г. решением Священного Синода РПЦ МП образована Карагандинская епархия в пределах Карагандинской области. Епископ имеет титул Карагандинский и Шахтинский. Временное управление Карагандинской епархией поручено митрополиту Астанайскому и Казахстанскому Александру.

В областном центре действуют 5 церквей и "Богородне-Рождественский Карагандинский женский монастырь". Настоятельница Жукова Лидия Владимировна. На территории монастыря запланировано строительство храма во имя святого преподобноисповедника Севастиана, старца Карагандинского и создание мемориала в память о новомученниках и исповедниках земли Карагандинской.

Крестовоздвиженский приход продолжает строить храм, имеет вебсайт: http://krest.kz .
27 июля 2007 г. в Караганде открылся храм, который был построен без единого гвоздя – по старорусской технологии. Для скрепления бревен использовались так называемые "шканты". Бревна деревянного храма пропитаны специальным составом, который препятствует возгоранию и обеспечивают противопожарную безопасность. Работы по строительству храма велись в Омске, затем в разобранном виде церковь доставили в Караганду, где вновь собрали в  центральном парке культуры и отдыха. В будущем планируется построить на территории храма административный корпус – двухэтажное здание с воскресной школой и музыкальным классом.1 июля 2010 г. был освящен новый храм в честь святителя и чудотворца Николая, архиепископа Мерликийского, в Темиртау. Чин великого освещения проводил архиепископ Александр.

Православные христиане республики и России совершают паломничество в Свято-Введенский собор (г. Караганда) для поклонения раке с мощами святого преподобного старца-исповедника схиархимандрита Севастиана.

Объединениями русской православной церкви активно проводятся благотворительные и просветительские мероприятия. Начиная с 2002 г. в Караганде ежегодно проводятся Севастиановские чтения, участие в которых принимает духовенство и миряне Казахстана и России. На чтениях обсуждаются актуальные вопросы жизни церкви и общества. 16-18 февраля 2010 г. в Свято-Введенском соборе состоялись  IX Севастиановские чтения "Домашняя Церковь. Семейные ценности в современном мире".

В Караганде с 1997 г. продолжает свою деятельность епархиальный филиал Свято-Тихоновского Богословского института, срок обучения в котором 5 лет. Имеются два факультета: богословско-пастырский и катехизаторско-педагогический. Ежемесячно издается Карагандинская православная газета "Воскресения день" тиражом 3500 экзземпляров.

Православное духовенство области выступает за развитие отношений между мусульманскими и православными религиозными объединениями, всемерно поддерживает инициативы центральных и местных органов власти.

10. 4. Старообрядчество в Казахстане

На севере Казахстана старообрядцы фиксируются еще в XVIII в., как переселенцы из Сибири. На территории Туркестана они появляются в середине 80-х гг. XIX в. Это были "члены старообрядческих общин из уральских казаков. Они были выселены правительством из Уральского казачьего войска… за участие в волнениях 9 марта 1874 года. В этот день уральским казакам было объявлено о новом уставе военной службы в Уральском казачьем войске, по которому значительно увеличивались их воинские повинности и ограничивались права на самоуправление и казачьи вольности. На это как зажиточные, так и обедневшие казаки выразили протест, в котором командование Уральского казачьего войска усмотрело бунт… Правительством были приняты жесткие меры к их подавлению, которые выразились в аресте казаков и ссылке их в Среднюю Азию" (21).  Сейчас в республике действует 8 старообрядческих общин четырех направлений.

Беглопоповцы – одно из направлений старообрядцев, сформировавшееся в XVII в. Свою церковную иерархию они пополняли за счет православного духовенства, "перебегавшего" в старообрядчество. Они, в основном, сохранили догматику РПЦ, но разошлись с ней в деталях культа. Это течение в настоящее время возглавляется Священнейшим и Блаженнейшим Древнеправославным Патриархом Московским и всея Руси Александром (Калинин), резиденция которого на сегодняшний день располагается в г. Новозыбкове Брянской области (Российская Федерация). В России церковь имеет 70 приходов. В Казахстане отмечены отдельные малочисленные общины в Алматинской и Восточно-Казахстанской областях.

Беспоповцы – направление в старообрядчестве, отвергшее церковную иерархию; наставники беспоповцев избираются из мирян. Из всех церковных таинств беспоповцы признают лишь два: крещение и покаяние, совершаемые наставниками. Одним из основных пунктов их вероучения является положение о том, что последний антихрист не есть определенное лицо, а дух и направление, господствующее в православной церкви и обществе со времен патриарха Никона. В Казахстане действуют малочисленные общины Поморского толка – умеренного течения в беспоповщине, возникшего в конце XVII в. на реке Выга (Карелия). Первоначально течение отвергало молитву за царя и брак, но с 1738 г. признает допустимость молитвы за царя. В настоящее время действует Российский Совет Древлеправославной Поморской церкви – духовный центр Поморского толка. В Казахстане известны 18 небольших общин в Алматинской и Восточно-Казахстанской областях, где их деятельность активно поддерживается казачеством. В 2005 г. община в г. Алматы прошла перерегистрацию. Рассматривается вопрос об открытии церкви.

Белокриницкое согласие – крупнейшая старообрядческая церковь поповского направления, возникшая в 40-х гг. в Белокриницком монастыре (Буковина), в последнее время называет себя Русская православная старообрядческая церковь (РПСЦ). РПСЦ возглавляет митрополит Московский и всея Руси Алимпий, резиденция которого находится в  Москве. В России церковь имеет 250 приходов. Небольшие общины действуют в Восточно-Казахстанской области. Община Алматы ставит перед органами власти вопрос о снятии с регистрации в связи с крайней малочисленностью.

10.5. Вероучения, отделившиеся от Православия

10.5.1. Иеговисты - Ильинцы ("Сионская ветвь", "Лесное братство") – религиозное течение, основанная на Урале в 40-х гг. XIX в. отставным штабс-капитаном Н. С. Ильиным (1809 – 1890), представляет собой смесь Иудаизма и Христианства. Основой вероучения  является сочинение Ильина "Сионская весть". Бог един – Егова, который является человеко-богом, рожденным от супруги-женщины Элогаймы Богом-Отцом. Егова, явившись к людям в образе человека, назвал себя Иисусом Христом. Иеговисты-Ильинцы признают догматы о распятии и воскресении Иисуса Христа, проповедуют Его близкое второе пришествие, Его победу над сатаной в Армагеддонской битве.

Ильин утверждал, что на Земле уже проложен путь антихристу, так как в результате лжеучений Христианство разорвано на 666 частей. Все люди, по его утверждению, разделены Господом на стоящих одесную (справа) и ошуюю (слева) от Него.
Каждый человек, выполняющий заповеди Ильина, может стать человеко-богом. Десные (праведники) при приближении Царства Христова окажутся вместе с еврейским народом на сионской горе и их зачислят в святые Иерусалима, который будет переименован в Герренбург. Все остальные люди рассматриваются как сатанисты (к ним он причислял православных, католиков, иудаистов, мусульман, буддистов) погибнут в последней битве против сил сатаны – Армагеддоне, и будут отравлены в ад. Многие религиоведы считают, что ильинцы оказали влияние на возникновение в США деноминации "Свидетели Иеговы".

"Ильинцы празднуют субботу, не едят свинину, выполняют ряд других иудейских предписаний. Отмечают иудейские праздники. Храмы отсутствуют. Моления совершаются по ночам и сопровождаются гимнами на мотивы народных песен. Православные обряды и таинства отвергаются" (22). Иеговистам-ильинцам запрещается исполнять государственные повинности, в том числе и служить в Армии. Численность ильинцев на начало ХХI в.  -  несколько тысяч человек, проживают на Урале, Северном Кавказе, Украине и Казахстане.

В Казахстане имеются отдельные группы ильинцев, их деятельность проявляется, главным образом, через "посев" – размножение и распространение книжек Ильина – "Два пути в небо", "Второй глас Посланника от Еговы", "Последний набор людей к Егове из всех Сатанинских вер и народов", "Открытие тайн на сей планете, или Чему -подобает быть" и др. Среди авторитетных служителей можно отметить Н.С.Толстова.
10.5.2. Скопцы – одна из изуверских старых русских сект, возникшая в 60-70 гг. XVIII в. Основателем скопчества и его главным авторитетом считается К.Селиванов. Аскетизм у скопцов принял крайнюю форму выражения и требовал от верующих "огненного крещения" - кастрации. Различались две степени кастрации, соответственно и две ступени "посвящения: "первое убеление" - "малая печать" и "большое убеление" - "большая печать".

При этом они ссылались на Евангелие от Матфея, где говорится: "и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного" (19, 12). Необходимо отметить, что скопчество осуждалось Соборами Христианской Церкви, но издревле существовало среди части христиан. При этом если скопец не отделялся от общецерковного учения, то он мог занимать высокие церковные должности.

К.Селиванов и его община от общецерковного учения отошли. Они учили, что именно скопцы будут составлять те 144 тысячи "избранных", "ангелоподобных людей", которые останутся после страшного суда. Богослужения у них проходили в форме радений, во время которых верующие, одетые в белые до пят одежды, босиком ходили по кругу, подскакивая и выкрикивая: "Ой, Дух! Ой, Бог! Царь Бог! "Царь Дух!" и т.п. Нередко имело место и самобичевание. При этом верующие впадали в религиозный экстаз, доходя до слуховых и зрительных галлюцинаций. Начинали говорить "на иных языках" и пророчествовать, переживать особую "духовную радость" от "накатывания духа". Характер радений имеет сходство с богослужениями в современных харизматических протестантских общинах. Их тайные законспирированные общины назывались "кораблями" (23).

На территории Туркестанского края скопцы появились во второй половине ХIХ в. Исследователь Н.К.Кнауэр пишет: "Из числа последователей сект духовных христиан, отошедших от православия, пожалуй, первыми появились скопники. Уже в мае 1868 года священник Софийской станицы Иоанн Надеждин докладывает о появлении в Семиреченской области "какой-то вредной секты" и подробно описывает сценарий "духовной бани" - радения скопников. Оскопленные, как правило, попадали в Верненский и другие госпитали. Следствием было установлено, что это учение было привнесено в край с юга Сибири унтер-офицером Албышевым – учителем и наставником у скопников. Сам он не был оскоплен. В архивных материалах Туркестанского генерал-губернаторства отмечается, что в крае активизировалась деятельность этого сектантского объединения, в основном среди нижних военных чинов, жителей крепостей и казаков станиц" (24). В советский период активных проявлений скопничества на территории республики не отмечалось. Хотя еще в 70-х годах ХХ в. в Алматы жили скопцы и проводили свои богослужения.

10.5.3. Молокане

– одно из ответвлений "духовного христианства". Молоканство возникло во второй половине XVIII в. Основателем является С.Уклеин, бродячий портной. Название получили за то, что в пост пили молоко; сами же они считают, что данное название основано на евангельском тексте "Возлюбите чистое словесное молоко" (1 послание Петра 2,2), которым молокане считают проповедуемое ими учение. Подобно западным протестантам, молокане отвергли церковь с ее атрибутами - иконами, крестом, святыми, институтом священства и т.д. Они признают Библию как источник религиозной веры и руководство в гражданской и семейной жизни, истолковывают ее в "духовном", главным образом, в этическом смысле. Христианское учение о Троице сохранено, но считают,  Бог-Сын и Святой Дух и единосущны Богу-Отцу, но не равны ему в божественности. Молокане провозглашают равенство людей как "братьев во Христе". Основным мотивом религиозных проповедей является вера во второе пришествие Христа и наступление тысячелетнего царства, куда попадут только истинно верующие.
Священнослужителей у молокан нет, их роль выполняют старцы (пресвитеры). Религиозный культ сводится к молитвенным собраниям, проповедям и пению духовных песен. Осуществляются также семейные обряды: брак, рождение ребенка, кончина. Водного крещения по вере у молокан не было, они все объясняют "духовно". Так, преломление хлеба – это когда открывается Библия и читается Слово Божие (хлеб с небес). Характерной чертой этого религиозного направления являлась возможность непосредственного общения верующих с Богом.

Молокане законопослушны, но при этом они должны избегать исполнения законов, противоречащих, по их утверждению, Библии: военная служба, принесение присяги. Они признают божественное происхождение властей и молятся за них, но при этом не признавали Императора Российского помазанником Божиим. Залог спасения человека - его добрые дела. Добросовестно трудиться - одна из заповедей молоканской этики "добрых дел". Молокане терпимо относятся к представителям других религиозных вероисповеданий, однако браки с ними запрещены, в том числе и с русскими православными. Учение изложено в книге "Догматы молокан".

Из-за преследований царским правительством молокане в середине ХIХ в. расселились на Кавказе, Волге, Приазовье и Средней Азии. Исследователь Н.Х.Кнауэр отмечает: "Наиболее раннее поселение молокан… относится к 1887 г., когда было образовано молоканское поселение Сретенка (Сретенское), состоявшее в 1889 году из 98 дворов (569 человек). В 1891 г. началось переселение молокан в Мирзачульский район  Сырдарьинской области и другие районы края" (25). Общины молокан также действовали в Юге и в Центральных районах Казахстана.

Многие из молокан впоследствии перешли к баптистам. В.Дик пишет: "В 1897 г. евангельская проповедь достигла молокан, живших в Узбекистане в селе Верхне-Волынском бывшей Самаркандской области… Одним из первых обращенных в Верхне-Волынском был молоканин Симон Калинович Скородубов (1897). Его крестил брат М.Д.Чечеткин и вскоре рукоположил на служение С.К.Скородубов начал ревностно проповедовать бывшим единоверцам, разъезжая по окрестным русским селам" (26). Впоследствии М.Д.Чечеткин служил пресвитером общины ЕХБ в Мартуке Актюбинской области.

В начале 30-х годов многие общины молокан были зарегистрированы, но свобода их деятельности продолжалась недолго.

В настоящее время имеются сведения о существовании небольшой общины молокан в г. Экибастуз Павлодарской обл., отдельные верующие проживают практически по всей территории республики, многие молокане и их потомки приняли баптизм.

В 1994-1995 гг. потомки алматинских молокан пытались получить документы, подтверждающие религиозную принадлежность их предков для облегчения выезда в "дальнее зарубежье".

10.5.4. Богороднический центр -

(с 1993 г. официальное название – Православная Церковь Божией Матери "Державная") генетически связан с Истинно-православной церковью. Основателем является Береславский (Янкельман) Вениамин Яковлевич. Лидеры движения были посвящены в священнический сан в Истинно-Православной церкви, но в 1992 г. отлучены за распространение т. н. учения о "Третьем Завете". Последователи Богороднического центра называют себя синими рыцарями.

Вероучебной основой движения являются откровения от имени Иконы Богоматери "Одигитрия" (более 20 книг), полученные В. Я. Береславским. Характерно также почитание как святого Григория Распутина, общеизвестные факты биографии которого объявляются ложью и клеветой, в то время как подлинная личность Распутина-Нового не открыта миру. В заслугу ему вменяется то, что он ввел императорскую семью в лоно Божие. На нем была особая метка предтечи новой эпохи, небесного вестника, оболганного масонами, фарисеями, политиками, журналистами, демолибералами. Все противники Распутина объявляются врагами самодержавия.

В литературе, проповедующей эту веру, содержатся призывы к невыполнению гражданских обязанностей, отказу от брака, семьи, воспитания детей, учебы, труда. Источником мирового зла объявляется женщина, которая есть нечестивая мать, бессознательно или осознанно действующая как поверенный князя тьмы, его священница.

"Женоцентризм" объявляется предвестником распада и гибели России, престолом непристойного непотребства. Идол "мамы" задавил две трети человечества. Спасение заключается в полном самоотречении, беспрекословном послушании святым отцам. Неофитам нельзя обладать ничем своим, ничего для себя не делать – не иметь своего ума, совести, воли, тела. Если надо убить себя, то это жертва Господу.

Превозносится нищета духа, отказ от достижений культуры, высших идеалов, человеческих связей. К чертам "падшего порядка" отнесены привязанность к миру, брак, семья, страсти. Развитие ума есть погубление рода человеческого.
Сексуальные отношения даже в браке объявляются грехом и запрещаются. Обладание домом – не нужно, необходимо "странничать по земле", распространяя учение. Кто оставит семью, получит взамен весь мир. Привязанности есть нелюбовь и предательство Христа. Отрицается даже необходимость сна, который объявляется "погружением  в ад".

Ввиду крайне негативного восприятия общественностью учения и деятельности Богороднического центра в 1993–1994 гг. в настоящее время предпринимаются попытки улучшения его имиджа, изымается наиболее одиозная литература раннего периода, иную трактовку получает семья. Церковь имеет несколько мужских и женских монашеских обителей. Кадры священнослужителей готовятся в Московской духовной академии, имеющей филиал в Санкт-Петербурге. В 1991 г. был организован благотворительный фонд "Богороднический центр", переименованный в 1993 г. в фонд "Новая Святая Русь".

В Казахстане деятельность Богороднического центра наблюдается в северных областях.

ЛИТЕРАТУРА

1. Закон Божий для семьи и школы со многими иллюстрациями. Составил
протоиерей Серафим Слободский. Репринтное издание. Московская Патриархия. Пермское епархиальное управление. М., 1991. С. 552.
2. Там же. С. 53.
3. Мир Ангелов и демонов и его влияние на мир людей. Православное учение о добрых и злых духах. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, Издательство ДАРЪ, 2006, С.4.
4. Там же. С.9
5. Там же. С.11-12.
6. Там же. С.323.
7. Там же. С.75-76.
8. Святитель Иоанн Златоуст. Слава Богу за все: Сб. писем" - М.: Изд. Сретенского монастыря, 2006, С.197-198.
9. Закон Божий для семьи и школы со многими иллюстрациями. С. 48.
10. Там же. С. 627.
11. Там же. С. 36.
12. "Чтение на каждый день Великого поста". М.: Изд. Сретенского монастыря, 2007. С.81.
13.  Там же. С.7.
14.  Там же. С.5.
15. Из истории Русской Православной Церкви в Павлодарском Прииртышье 1919 – 1990. Сборник документов. Павлодар, 1999. С. 96-97.
16. Там же. С. 99-100.
17. Там же. С. 212 – 216.
18. Одинцов М.И. Путь длиной в семь десятилетий: от конфронтации к сотрудничеству (государственно-церковные отношения в истории советского общества).// На пути к свободе совести. М., 1989. С. 37.
19.  Из истории Русской Православной Церкви в Павлодарском Прииртышье 1919 – 1990. Сборник документов. Павлодар, 1999. С. 157.
20. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Юбилейный Архиерейский  Собор Русской Православной Церкви. 13-16 августа 2000 г. М., 2000. С. 17-18.
21. Германова В.В., Колемасова Н.Х. Казаки-старообрядцы в Средней Азии.// К истории Христианства в Средней Азии (ХIХ – ХХ вв.). Ташкент, 1998, С.193.
22. http://www/pravoslavie.by/sootc.asp?id&=1870&Session=100
23. Атеистический словарь. М., 1983. С. 450.
24. Кнауэр Н.Х. Христианские секты в Туркестане.// К истории Христианства в Средней Азии (ХIХ – ХХ вв.). Ташкент, 1998, С.250-251.
25.Там же. С. 251.
26. Дик В. Свет Евангелия в Казахстане. История возвещения Евангелия и распространения общин баптистов и меннонитов в Казахстане (первая половина ХХ века). Штайнхаген, 2003. С. 75.
Вопросы для самопроверки.
1. В каком году была крещена Русь?
2. Почему князь Владимир избрал византийское христианство?
3. Какие православные праздники Вы знаете?
5. В каком веке появляются православные церкви в Казахстане?
6. Чем старообрядчество отличается от Русской православной церкви?
7. Назовите религии, откловшиеся от православия.

---------------

Обращение участников III Съезда лидеров мировых и традиционных религий.
Выступление Президента Республики Казахстан Н.А.Назарбаева на III Съезде лидеров мировых и традиционных религий.
3  Первый Съезд лидеров мировых и традиционных религий. Астана,  23-24 сентября 2003 г. Сборник материалов, выступлений и приветственных  посланий. Астана, 2003. С.137.
4 Свобода религии и убеждений: основные принципы (философия, законодательство, защита свободы совести). М., 2010. С.16-17.
5. Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. М., 1988. С. 54.
6. Там же. С. 47-48.

КАРАГАНДА 2011
Автор: Трофимов Я.Ф.,
к.ф.н., профессор Карагандинского
университета "Болашак"

Рецензенты:
Мирзабекова А.Ш.,
д.ф.н., профессор Карагандинского
университета "Болашак",
Байкенжин Я.А.,
к.ф.н. доцент Карагандинской
Бизнес-Академии

Продолжение следует


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-20 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования