Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
БиблиотекаАрхив публикаций ]
Распечатать

Иеромонах Дорофей (Дбар). Абхазский Католикосат. Глава из книги "История христианства в Абхазии в первом тысячелетии". [история Церкви]


Глава 8. АБХАЗСКИЙ КАТОЛИКОСАТ

Существование в прошлом Абхазской Поместной Православной Церкви для церковного историка факт неоспоримый, даже несмотря на то, что этот вопрос менее всего изучен в церковно-исторической науке. Тем более это очевидно для специалистов, занимавшихся изучением истории Абхазии. Все исследователи средневековой истории Абхазии, так или иначе затрагивавшие в своих работах церковную проблематику, говорят о существовании, причем самостоятельном, Абхазской Церкви. Они оспаривают только дату образования Абхазской Церкви (см.[Анчабадзе, 1959,с.144-152; Агрба,1989,с.194-202 и др.]). Существует несколько под­ходов к этой проблеме. Большинство исследователей пытается определить дату возникновения Абхазского Католикосата, акцентируя внимание главным образом на внешние факторы, повлиявшие на его образование. Речь идет о политическом обособлении Абхазии от Византии, что, естественно, должно было вызвать изменение и церковного устройства средневековой Абхазии. Мы также будем учитывать этот фактор, поскольку он подразумевается как каноническое основание для выделения части какой-либо Церкви в особую Поместную Церковь. Между прочим, это каноническое условие было более эффективным, чем остальные, о чем свидетельствует история многих Поместных Церквей. Однако необходимо учитывать и то, что при всем желании абхазских царей создать свою независимую Церковь, самостоятельно они не могли осуществить это желание. Нужна была помощь одного из восточных патриархов. Тогда реально это могли сделать только Константинопольский патриарх, либо не зависящий от него после арабских завоеваний Антиохийский патриарх. Следовательно, если мы говорим о факте существования Абхазской Церкви, значит, должен быть документ, или косвенное указание на существование такого документа, в котором сообщалось бы об акте образования Абхазской Церкви и ее статусе. В связи с этим перед нами возникает самая сложная проблема. И она относится не только к Абхазской Церкви, но и к Грузинской.

В начале XX в. в одном из отделов Предсоборного присутствия, занимавшемся вопросами устроения церковных дел на Кавказе, был поднят вопрос об автокефалии Грузинской Церкви. В заседаниях этого второго отдела принимали участие крупнейшие ученые, такие как Н.Н.Глубоковский, И.И.Соколов, А.И.Алмазов, А.И.Бриллиантов, Н.Я.Марр, А.А.Цагарели и многие другие.

Кончено, общественно-политическая ситуация того времени во многом определяла умонастроение участников Предсоборного присутствия, в том числе и его второго отдела. Одни считали, что Грузинская Церковь уже с VI в. имела полную автокефалию, другие, напротив, вообще отрицали самостоятельное существование Грузинской Церкви и т.д. (см.[ЦВ:1906,№19,47,51-52;1907,№2-8,10]).

Тем не менее для нас в данном случае важно констатировать следующий момент в работе второго отдела Предсоборного присутствия. Прежде всего ясно высветилась источниковедческая проблема. Сведения грузинских источников, касательно становления Грузинской Церкви и приобретения ею автокефалии, оказались скудными, противоречивыми, а иногда просто ошибочными, как, например, сообщение из "Картлис Цховреба" о санкционировании автокефалии Грузинской Церкви на VI Вселенском Соборе. В этой связи Н.Я.Марр на одном из заседаний заявил, что "Картлис Цховреба" не есть главный источник по истории Грузинской Церкви" (см.[ЦВ,1906,№47,с.63]). С другой стороны, выяснилась, что и иностранные источники, в особенности, византийские, также не дают ясной картины становления Грузинской Церкви. Многие из вышеперечисленных профессоров, участников заседания второго отдела, пришли к выводу, что единственно неоспоримое свидетельство об автокефалии Грузинской Церкви имеется у Федора Вальсамона в его "Толкованиях" на правила Вселенских Соборов. В то же время другие считали, что и этого свидетельства недостаточно для канонического обоснования автокефалии Грузинской Церкви. Н.Я.Марр и И.И.Соколов указывали и на другую сторону проблемы, т.е. необходимость различать факт существования самостоятельной Грузинской Церкви и канонический акт о признании ее автокефалии Антиохийской Церковью.

"Несомненно, - говорил проф. Соколов, - de facto Грузинская Церковь была автокефальною гораздо раньше, чем канонически получила свою независимость в XI в." (см.[ЦВ,1907,№8,с.250]).

Все, что сказано здесь о Грузинской Церкви в равной степени относится и к Абхазской Церкви. О последней вскользь упоминалось в докладах участников второго отдела Предсоборного присутствия. Н.Я.Марр, И.И.Соколов и другие, признавая факт существования Абхазского Католикосата, не обратили должного, на наш взгляд, внимания на значение этого при решении спорных вопросов из истории Грузинской Церкви. Это недочет не только участников второго отдела Предсоборного присутствия, но и всех тех, кто занимался и занимается изучением истории Грузинской Церкви. Прежде всего, нужно дать интерпретацию термина "Грузинская Церковь". Еще в начале XX в. прот. К.Кекелидзе писал, что "когда речь идет о начале Грузинской Церкви многие последнюю представляют себе в географических рамках времен царицы Тамары, - от Каспийского моря до Черного и от Кавказских гор до Аракса. Между тем в грузинских источниках пределы Грузинской Церкви начальной эпохи ясно указываются в наименовании ее "Картской": она обнимала ту часть Восточной Грузии, которая называлась "Картли" [Кекелидзе,1914,с.384].

Другими словами нужно четко различать историю христианства и историю Церквей в Восточной и Западной Грузии, а также Абхазии. Как справедливо заметил Н.Я.Марр, "единство происхождения грузинского христианства есть позднейшее обобщение" (см. [ЦВ,1907, №3,с.111]). Для любого, кто мало-мальски знаком с источниками, совершенно ясно, что никакой "Грузии" и никакой "Грузинской Церкви", в современном понимании этих слов, не существовало в первом тысячелетии. Была Картли, или Иверия, иногда Верхняя Иверия (Восточная Грузия), была Лазика, или Эгриси (Западная Грузия), и была Абхазия. Все они в конце тысячелетия были объединены в единое Абхазское царство, но это – в конце тысячелетия. До этого их политическая и, интересующая нас, церковная истории протекали независимо друг от друга. В Картли христианство проникло через Сирию и Армению, иерархически Картлийская Церковь была зависима от Антиохийского патриархата. В Лазику и Абхазию христианство шло через прибрежную полосу Понтийского диоцеза, церковная иерархия здесь была греческая и зависела от Константинопольского патриарха. Кроме того, создание епархии на территории исторической Абхазии во главе с автокефальным архиепископом, не оставляет для исследователя никакого сомнения в том, что становление Абхазской Церкви шло своим особым, самостоятельным путем, независимым ни от Картлийской, ни от Лазской церковных организаций. Мало того, после образования Абхазского царства в VIII в., о нем у нас речь пойдет ниже, Лазика входит в состав этого царства, из чего вытекает, что в состав образовавшейся Абхазской Церкви вошла и Лазская епархия. Таким образом, в VIII - X вв. в период существования Абхазского царства в пределах этого царства мы имеем сильную церковную организацию. А в это время Картли (Восточная Грузия) претерпевала страшное разорение от "сарацин", вследствие которого началась эмиграция картвелов на запад. И говорить о каком либо серьезном значении Мцхетского Католикосата в этот период, тем более, о даровании ему автокефалии, не уместно. Однако как раз к этому времени относится одно очень важное свидетельство источников об автокефалии Иверской Церкви. Вся проблема в том, к какой Иверии относить это сообщение – "Верхней" или "Нижней", т.е. к Мцхетской или Пицундской кафедре. Многие авторы сочинений, в которых имеются сведения об автокефалии Иверской Церкви, были грузинами по происхождению, но они родились или жили в стране, которая называлась "Абхазское царство", отсюда затруднительно понять автокефалию какой Церкви они имеют в виду – Картлийской или Абхазской. Например, мы уже приводили фрагмент из жизнеописания преп. Георгия Мтацминдели, который, защищая автокефалию Иверской Церкви, в качестве одного из аргументов приводит тот факт, что ап. Симон Кананит "погребен в нашей стране в Абхазии, в местности, называемой Никопсией". Эти слова преп. Георгия дали повод Ф.Д.Жордания сделать вывод, что названный подвижник в XI в. в Антиохии защищал автокефалию именно Абхазской, а не Картлийской Церкви (см.[Жорда­ния, 1893,с.9]).

С другой стороны, не думаю, что абхазские цари, покорившие картлийские земли, позволили бы образоваться там независимому Католикосату. Этот Католикосат мог существовать только в самом Абхазском царстве, вернее в западных районах этого царства, где и находилась столица. Кроме того, источники совершенно четко рисуют картину политического расширения Абхазского царства на восток, поэтому несерьезно рассуждать и о том, что образование Абхазской Церкви в этот период было актом "церковного сепаратизма" абхазов от Мцхетской кафедры, как это делал Ф.Д.Жордания, а вслед за ним и И.И.Соколов и др. (см.[Жордания,1893,с.9; Соколов,1906,с.14 и др.]). Если и был "церковный сепаратизм", то он был по отношению к Константинопольской, а никак не Картлийской Церкви, которая тогда не имела никакого отношения к Абазгской епархии.

Если не учитывать все, что сказано нами выше, то исследователь постоянно будет наталкиваться на недоразумение, возникающее при изучении истории Грузинской Церкви, как это случилось с обер-секретарем канцелярии Св. Синода господином В.Самуиловым, вызвавшим своими публикациями об автокефалии Грузинской Церкви большие споры в печати начала XX в. В.Самуилов столкнулся с той, по его словам, "странностью", что, согласно источникам, Грузинской Церкви была дважды дарована одна и та же автокефалия (см. [ЦВ, 1906,№1,с.8]). На самом же деле, как мы это увидим ниже, речь идет о даровании автокефалии двум Церквям – Абхазской и Картлийской.

Мы очень сожалеем, что многие вопросы, возникшие в ходе споров об автокефалии Грузинской Церкви в печати начала XX в., а также в ходе заседаний второго отдела Предсоборного присутствия, в дальнейшем так и не получили своего разрешения. В данной главе мы вновь возвращаемся к ним и, с учетом того, что было сделано нашими предшественниками, попытаемся, насколько это будет в наших силах, дать ответ хотя бы на некоторые из них.

8.1. Образование Абхазского Католикосата

В 1905 г. в журнале, издаваемом при Казанской Духовной Академии, П.Жузе была опубликована арабская рукопись, составленная Антиохийским патриархом Макарием III (1647-72), с русским переводом (см.[Жузе,1905]). Данная рукопись была обнаружена О.С.Лебе­девой в Ватиканской библиотеке. Этот ватиканский список является пока единственным.

Вот что сообщается в этой арабской рукописи: "Во дни этого патриарха (т.е. Феофилакта (744-751) – иером.Д. ) Давид, царь абхазский, послал в Антиохию для рукоположения во епископы много лиц ; но дорогой напали на них разбойники, отняли у них все подарки и убили всех, за исключением только двух, которые, убежав от разбойников, прибыли в Антиохию и сообщили упомянутому патриарху Феофилакту о постигших их и их товарищей на пути несчастьях. Они же сообщили также, что их страна (Абхазия) сильно страдает от неимения такого лица, который бы рукополагал для нее епископов . По этому поводу патриархом Феофилактом был созван собор из большинства архиереев Антиохийского патриархата, на котором было постановлено рукоположить для них (абхазцев ?) самостоятельного католикоса , который бы рукополагал у себя архиереев для (абхазского) народа, но с тем, чтобы он продолжал поминать при богослужении Антиохийского патриарха. (На этом соборе было также постановлено), чтобы Антиохийский патриарх ежегодно посылал в Грузию экзарха для исследования проступков архиереев и архонтов и взимания доходов с (пожертвованных) селений. Обо всем этом патриарх вручил им (двум приехавшим в Антиохию абхазцам) грамоту; затем, бросив жребий между ними, он одного из них, по имени Иоанн , рукоположил в католикосы с постоянным жительством в Абхазии. Это был первый католикос , назначенный для (абхазцев). Рукоположив второго из абхазцев в епископы , патриарх отправил их обоих в Абхазию" (см.[Жу­зе,1905, с.118]).

"Такое подробное описание событий в Абхазии VIII в., - замечает историк М.М.Гунба, - заставляет думать о том, что Антиохийский патриарх Макарий располагал каким-то достоверным источником" [Гунба,1989,с.94].

Прежде чем мы прокомментируем данное сообщение патр. Макария нам необходимо выяснить, о каком источнике может идти речь. Помимо этой арабской рукописи вышеприведенные сведения мы находим и в следующих сочинениях:

"Повествование об обращении Грузии и том, в каких книгах об этом упоминается" Ефрема Мцире ( XI в.);

"Тактикон" Никона Черногорца ( XI в.);

"Список Антиохийских патриархов", составленный священником Михаилом Бреком ( XVIII в.).

Существенное различие в описании событий, имевших место при Антиохийском патриархе Феофилакте (744-751), между тремя указанными источниками и ватиканской рукописью заключается в том, что в отличие от последнего в остальных трех говорится о рукоположении католикоса для иверийцев и даровании автокефалии Иверской Церкви (см. [Жордания,1906,с.532-533; Цинцадзе,1906,с.4-8,примеч.2; ППС, т.6,вып.1,с.39-49; Еп.Порфирий,1874,с.54-55]). В остальном описание событий во всех четырех источниках почти совпадает за некоторым исключением. Так у Ефрема Мцире говорится, что интересующие нас события имели место при импер. Константине Копрониме и что прибывшие в Антиохию лица были монахами. Они сообщили патр. Феофилакту о "великом стеснении", в котором находятся христиане в Иверии, т.к. "со дня (смерти) священномученика Анастасия, патриарха Антиохийского (602-610), ни один из архиепископов-католикосов не получал посвящения (от руки Антиохийского патриарха) из страха от сарацин" (см.[Жордания,1906,с.533; Цинцадзе,1906,с.5-6,примеч. 2]). В "Списке Антиохийских патриархов" свящ. М.Брека уточняется, что посланные в Антиохию 12 человек были иереями (см.[ Еп.Порфи­рий,1874,с.54]). Царь Давид, который в ватиканской рукописи назван "абхазским", а в "Списке Антиохийских патриархов" "иверским", вообще не упоминается в сочинениях Ефрема Мцире и Никона Черногорца (см.[Жордания,1906,с.533; ППС,т.6,вып.1,с.47]).

Первоисточником для всех вышеприведенных авторов послужил недошедший до нас "Антиохийский хронограф", на который прямо ссылается Ефрем Мцире и Никон Черногорец. А автор ватиканской рукописи, возможно, использовал еще какие-то дополнительные источники. В вязи с этим нам необходимо проанализировать сочинение свящ. М.Брека.

По словам издателя "Списка Антиохийских патриархов" епископа Пор­фи­рия (Успенского), свящ. М.Брек при составлении своего сочинения имел под руками "Сказание об Антиохийских патриархах", написанное патр. Макарием III , автором ватиканской рукописи (см.[Еп.Пор­фи­рий,1874,с.4]). Патр. Макарий III в "Сказании об Антиохийских патриархах" дошел до 110-го патриарха Иоанна (конец XI в.), а сын его, архидьякон Павел, довел этот список до 125-го Антиохийского патриарха. И, наконец, завершил список свящ. М.Брек (см.[Еп.Пор­фи­рий,1874,с.4]).

Для нас очень важно выяснить, когда патр. Макарий составил свое "Сказание" – до своего второго путешествия в Россию, во время которого он посетил Западную Грузию и Южную Абхазию, или же после этого путешествия? Мы можем с полной уверенностью утверждать, что "Сказание" было составлено до второго путешествия патр. Макария в Россию, а, значит, и до посещения Западной Грузии и Южной Абхазии. Это вытекает из того, что сын патр. Макария Павел скончался через месяц после прибытия в Грузию, об этом сообщает сам патр. Макарий в одной из своих грамот от 22 июля 1669 г. (см. [Жузе,1905,с.112,примеч.2]). Следовательно, Павел мог дополнить "Сказание", начатое его отцом, только до его второго путешествия. Соответственно и само "Сказание" могло быть написано патр. Макарием только до посещения им Западной Грузии и Южной Абхазии.

Почему это для нас важно?

Патр. Макарий III , который в своем "Сказании об Антиохийских патриархах" (этот труд, как мы помним, лег в основание "Списка Антиохийских патриархов" свящ. М.Брека), писал о том, что в середине VIII в. при патр. Феофилакте независимый католикос был поставлен для Иверии (Грузии). Но затем, после посещения им Западной Грузии и, вероятно, ознакомления со всем церковными документами, хранившимися там, в Гелатском монастыре, он в рукописи, опубликованной П.Жузе, утверждает, что независимый католикос был рукоположен не для грузин, а для абхазцев. Отсюда следует вывод: источник, на основании которого патр. Макарий внес поправку, находился не в архивах Антиохийского патриархата, а, скорее всего, в Гелатском монастыре, куда вместе с перенесением кафедры Абхазских католикосов в XVI в. (см.[Ломинадзе,1966,с.241-242]) были перевезены и церковные документы из Пицундской патриаршей библиотеки. Патр. Макарий посетил эту кафедру в Гелати в промежутке между 1664 и 1669 гг.

Для подтверждения данного предположения обратимся к работам Иерусалимского патриарха Досифея (Нотара). В одной из своих работ, а именно, в "Истории Синайской Архиепископии", патр. Досифей писал: "Иверийская епархия Антиохии сделалась автономною архиепископиею при царе Константине Мономахе и Петре, патриархе Антиохийском в 1050 г." [Патр.Досифей,1909,с.134]. Во второй редакции этого сочинения, которая была осуществлена самим же патр. Досифеем, видимо, после его путешествия по Абхазии и Грузии в сер. XVII в. (см.[Броссе,1843]), были внесены поправки: "Нижняя Иверия (кафедра в Пицунде – иером.Д. ) была епархиею патриарха Константинопольского и сделалась автономною раньше Льва Исавра, а Верхняя (кафедра в Мцхете – иером.Д. ) была епархиею патриарха Антиохийского и сделалась автономною при царе Константине Мономахе…" [Патр.Доси­фей, 1909,с.467]. Более того, в своем главном труде "История Иерусалимских патриархов" патр. Досифей намного расширяет свои сведения.

" С давних пор , - пишет он, - в Иверии находились два независимые архиепископы, называемые католикосами. Нижняя Иверия , древняя Колхида или Лазия, заключает в своей епархии : Имеретию, Гурию, Мингрелию, Абхазию , Сванетию и часть Мосхии, которые находились прежде под властью Константинополя и имели главою митрополита Фазийского, как видно из рукописи, сохранившейся в канцелярии 27 епархий. Епархия Лазийская, зависящая от Фазийского митрополита, заключала в себе епископства: Родополиса, Ависсена, Соина, Петры, Цзыгани или Зыгании. Во время императора Ираклия Фазийским митрополитом был некто Кирос, ересеначальник, бывший некогда епископом Александрийским и проклятый на VI Соборе. На Трульском Соборе присутствовали: Федор, епископ Фазийский или Лазов, и Иоанн, епископ Петры (Лазии). В царствование Льва Исавра, Иоанн был католикосом Нижней Иверии: ибо Маврикий Синасхарист говорит, что 26 июня, Иоанн, епископ Готии, был посвящен католикосом Иверии от того, что тогда иконоборцы владычествовали в Константинополе. Нижняя Иверия соделалась после Ираклия и прежде Льва Исавра, независимым архиепископством или епархиею. Неизвестно, каким собором и императором это было определено.

Верхняя Иверия соделалась независимою при Константине Мономахе и Антиохийском патриархе Петре. Она заключала в себе Картлинию, или собственную Иверию, Албанию, Кавказские горы до Лезгии и до гор Керонских, где находятся Каспийские горные ущелья и часть Мосхии. Пребывание католикоса было в Мцхете , при слиянии Арагвы с Курою. Эти епархии (имеются в виду епархии Нижней и Верхней Иверии – иером.Д. ) сначала были в зависимости от патриархов Антиохийских. Гора, начинающаяся от Кавказа и идущая до Мосхии, которая называется по-грузински Кулпархи, составляют границу между Верхнею и Нижнею Иверией. Католикос Нижней Иверии имел преимущество перед католикосом Верхней. Первый вел летоисчисление своей власти с 720 г., - с царствования Льва Исавра, а последний с 1045. Сами иверийцы почитали католикоса Нижней Иверии более, чем другого " (см.[Броссе,1843,с.136-138; Селезнев,1847,кн.1,с.4-6]).

Перед нами важнейшие сведения по истории Абхазской Церкви. Компилятивный характер данного сообщения должен говорить нам о том, что патр. Досифей, помимо византийских источников, на которые он ссылается в тексте, использовал и какие-то недошедшие до нас дополнительные источники, видимо, обнаруженные им в Гелатском монастыре.

Почему в Гелатском монастыре?

Известно, что патр. Досифей в своей только что процитированной работе "История иерусалимских патриархов" привел список абхазских царей, который он, по его словам, извлек из сочинения под названием "История Абхазии царя Баграта" (см.[Такай­шви­ли,1918, с.62]). Данное сочинение, известное больше как "Диван абхазских царей", хранилось в "Кутаисском казнохранилище", которое, по словам Е.Та­кай­швили, одновременно являлось и "архивом ценных государственных документов" [Такайшвили,1918,с.63,65]. Именно здесь, в Кутаиси, в Гелатском монастыре, куда, как мы уже сказали, в XVI в. переносится кафедра Абхазских католикосов, патр. Досифей и мог ознакомиться с какими-то недошедшими до нас церковными документами. Такие документы могли попасть в Кутаиси и раньше перенесения кафедры из Пицунды в Гелати, поскольку сюда во времена абхазского царя Леона II переместилась и столица Абхазского царства. Церковные акты и грамоты, определявшие статус Абхазского Католикосата не могли не попасть в канцелярию абхазских царей в Кутаиси. По крайней мере, копии этих документов должны были быть здесь, у них под рукой.

Как бы то ни было ясно одно, и патр. Макарий и патр. Досифей использовали в своих сочинениях какие-то недошедшие до нас источники, на основании которых они сделали вывод, что Абхазский Католикосат получил свою самостоятельность раньше Картлийского Католикосата, а именно в VIII в. в Антиохии при патр. Феофилакте. Мы полагаем, что названные патриархи могли черпать свои сведения только из письменных источников. Их уточнения о существовании двух независимых Католикосатов в рамках территории, которую они называли "Иверией", не были связаны с констатацией того, что во время своих путешествий они реально столкнулись с двумя независимыми католикосами. Об этом говорит сам характер изложения приводимых ими сведений и некоторые детали из истории обеих Католикосатов, сообщаемые патриархами Макарием и Досифеем.

Патр. Макарий во время своего второго путешествия в Россию для участия, по особому приглашению царя Алексея Михайловича, в соборе, осудившем патр. Никона, посетил и Кавказ. На основании слов самого патр. Макария о том, что он прибыл в Грузию со своей свитой в 7172 г. от сотворения мира, т.е. в 1664 г., и сведений других источников о путешествии названного патриарха П.Жузе полагал, что патр. Макарий "провел в Грузии, на пути в Москву, не менее, по крайней мере, полтора года". "Если же, - продолжает тот же автор, - к этому времени прибавить и то время, которое патр. Макарий вторично провел в Грузии на обратном пути в Дамаск, то в общем получится не менее двух лет, что вполне достаточно для основательного изучения религиозного состояния грузинского народа…" (см.[Жузе,1905,с. 112]).

Из ватиканской рукописи мы также узнаем, что патр. Макарий посетил и территорию современной Южной Абхазии. В частности, он побывал в Бедии, где виделся с Бедийским епископом Андреем, был в Моквской епископии, там он рукоположил нового епископа, побывал он и в Илорском храме св. Георгия Победоносца (см.[Жузе,1905,с.73, 90-91,454]). Интересно, что патр. Макарий еще до своих путешествий в Россию, находясь в Иерусалиме встретился с Абхазским католикосом Максимом I (1640-1657). Они вместе отправились из Иерусалима и прибыли в Дамаск, откуда Абхазский католикос направился в Западную Грузию, а патр. Макарий в Халеб (см.[Архи­еп.Хри­зостом,ч.3, с.306]).

В том же XVII в. посетил Абхазию и Грузию и патриарх иерусалимский Досифей. Первая его поездка состоялась в 1658-59 гг., когда он, будучи иеродиаконом, сопровождал Иерусалимского патриарха Паисия. Сохранилось прекрасное описание этого путешествия, написанное самим патр. Досифеем, в котором имеется очень много интересных сведений об истории народов, живших в Восточном Причерноморье, в том числе и абхазов (см.[Броссе,1843,с.131-225; Селезнев, 1847,кн.1,с.2-48]). В 1681-83 гг. Досифей уже в качестве патриарха Иерусалимского второй раз посещает Грузию "по примеру своих предшественников… для собирания милостыни от ревностных христиан" (см.[Броссе,1843, с.134,225-234; Такайшвили,1918,с.62]). Сохранилось и одно послание патр. Досифея от 1701 г. на имя Абхазского католикоса Григория II , где последний назван "возлюбленным братом и сослужителем" (см.[Соколов,1906,с.142]). Кстати сказать, эти слова патр. Досифея проф. И.И.Соколов понимал как свидетельство канонической независимости Абхазского католикоса или, как его называл Соколов, католикоса Западной Грузии [Соколов,1906, с.142].

Вернемся к сообщениям патриархов Макария и Досифея.

Если сопоставить оба приведенных нами фрагмента из сочинений патр. Макария и патр. Досифея, мы получаем следующую картину.

"С давних пор" в "Иверии", т.е. в пределах современных Грузии и Абхазии, находились два независимых архиепископа, именовавшихся католикосами. Обобщенное название Грузии и Абхазии "Иверией", встречающееся у позднейших авторов своим происхождением обязано тому, что указанные две страны сосуществовали в рамках единого "Абхазо-Картвельского царства" с конца X по XIII вв. (см.[Анчабадзе, 1959,с.160-203 и др.]). Что касается термина "католикос", то так именовались в основном предстоятели Церквей, находившихся за пределами восточных границ Византийской империи. Этот титул носили главы Армянской, Персидской, Грузинской, Албанской и Абхазской Церквей (см.[(1)Дурново,1910,с.20]). Как отмечает прот. К.Кеке­ли­дзе данным титулом "в древнегрузинской церковной письменности названы главы и имперских автокефальных архиепископий – Кипрской и Фессалоникийской, мало того, даже главы отдельных церковных областей, входящих в состав той или иной автокефальной Церкви…" [Кекелидзе,1913,с.314-315].

Что касается непосредственно предстоятеля Абхазской Церкви, то он в начале именовался "католикосом Абхазии", затем, после перенесения кафедры из Пицунды в Кутаиси, "католикосом Абхазским и Имеретинским", а после XVII в. - "католикосом Имеретинским и Абхазским" или же просто "Имеретинским" (см.[Сообщения,1986,с.34, 56,62; ХВ,т.5,вып.2,с.123; Судьбы Груз. Церк.,1907,с.173-174; Соколов,1906,с.142 и др.]). Полный титул, хотя и относящийся к позднейшему времени, звучал так: "Блаженный и богочестный католикос Абхазии, Имеретии, Мингрелии, Гурии, Сванетии и всей нижней Иверии" (см.[ ХВ,т.5,вып.2,с.123; Судьбы Груз. Церк.,1907,с.173-174; Соколов,1906,с.142 и др.]). Необходимо отметить также, что в историографии XIX - XX вв. иногда использовалось наименование Абхазских католикосов "патриархами или католикосами Западной Грузии", впрочем, как и наименование Абхазской Церкви "Западногрузинской". Никто не отрицает, что с XIV в. во главе Абхазской Церкви стояли католикосы западногрузинского происхождения и что с XVI в. административный центр переместился в Западную Грузию, и западногрузинские племена с этого времена играли решающую роль в жизни этой Церкви. Однако и тогда, когда кафедра уже находилась в Кутаиси, католикосы называли себя Абхазскими. По крайне мере, Абхазия упоминалась первой в титуле этих католикосов. Самое главное, они всегда осознавали, что Пицундская кафедра была колыбелью их Церкви. Еще в XVII в. они приезжали сюда для освящения мира в Пицундском соборе (см.[Мурзакевич,1877,с.21]). По этому поводу патр. Досифей писал, что "иверийцы для получения св. мира, находились всегда в дружестве с абхазами" (см.[Броссе,1843,с.208]).

Далее патр. Досифей в приведенном выше отрывке его сочинения разграничивает "Иверию" на "Нижнюю" и "Верхнюю". Соответственно и "Иверскую Церковь" на два самостоятельных католикосата. Термины "Верхняя Иверия" и "Нижняя Иверия" также требуют некоторых пояснений.

В "первоклассном источнике", именно так характеризует Г.В.Цулая "Матиане Картлиса" ("Летопись Картли"), термины "Верх­няя" и "Нижняя" в качестве географических понятий употреблены вместе 4 раза, а термин "Верхняя" используется самостоятельно еще несколько раз [Летопись Картли,1982,с.61,65-66,71-71,78]. И во всех случаях без всякого определяемого слова, в том числе "Иверия".

Вот один наиболее яркий случай использования интересующих нас терминов в "Летописи Картли".

"Он (Баграт II – иером.Д. ), - сообщается в летописи, - благословил церковь в Кутаиси великим и беспримерным уложением, ибо собрал всех ближайших царей и католикосов (обращаю внимание на множественное число, в котором стоит это слово – иером.Д. ), священноучителей и настоятелей всех монастырей и всех вельмож из Верхних и Нижних земель его вотчины и царства , а также находившихся во всех прочих государствах" [Летопись Картли,1982,с.61].

Комментируя этот фрагмент издатель данного источника Г.В.Цулая писал: "Термины "Верхняя" и "Нижняя" применительно к географическим названиям в грузинской литературе имели неустойчивое значение… Однако в данном случае, как совершенно верно заметил еще В.Д.Дондуа, имеется в виду раздельно Восточная и Западная Грузия. "Западногрузинское (Абхазское) царство" по орографическим условиям являлось Нижним в отношении восточногрузинского - Верхнего" [Летопись Картли,1982,с.92,примеч.90]. Если называть вещи своими именами в данном фрагменте "Летописи Картли" под "Нижними землями" подразумевается первоначальная территория Абхазского царства, в состав которой, помимо самой Абхазии, входила и современная Западная Грузия. Другими словами те земли, которые царь Баграт II унаследовал по линии своей матери Гурандухт, сестры последнего абхазского царя Феодосия III (см.[Гунба,1989,с.234-249; Чачхалиа,1999,с.32-36 и др.]). "Верхние земли" обозначают позд­нее присоединенные к Абхазскому царству территории современной Восточной Грузии (см.[Кудрявцев,1922,с.120-124; Гунба,1989, с.234-249 и др.]). Позднейшие авторы, как мы уже отмечали, к географическим терминам "Нижняя" и "Верхняя" стали присоединять "Иверия", что вводило в заблуждение незнакомых с нюансами истории абхазов и грузин.

Таким образом, у патр. Досифея и у многих других авторов термин "Нижняя Иверия" реально обозначал современную Абхазию и Западную Грузию, а применительно к последним векам первого тысячелетия территорию "Абхазского царства". Поэтому патр. Досифей совершенно верно замечает, что "епархия Нижней Иверии" находилась под властью Константинопольского патриарха. Правда, патр. Досифей не совсем точно указывает административно-церковное деление территории "Нижней Иверии" или Восточного Причерноморья. Территория Абхазии, за исключением Гальского района, никогда не входила в состав Лазской епархии и не подчинялась Фазийскому митрополиту. Как мы помним на территории Абхазии, вернее, Абазгии и Апсилии, существовала епархия во главе с автокефальным архиепископом, который напрямую подчинялся Константинополю. Объединение Лазской и Абазгской епархии происходит после возникновения Абхазского царства. Именно в границах этого государства образуется Абхазский Католикосат, куда и войдут вышеуказанные епархии.

Судя по всему слова патр. Досифея о том, что "Нижняя Иверия соделалась после Ираклия и прежде Льва Исавра независимым архиепископством или епархиею" касаются Абазгской автокефальной епархии с кафедрой в Себастополисе, которая, вновь повторимся, впервые упоминается в Notitiae episcopatuum VII в. Патр. Досифей верно говорит, что "неизвестно, каким собором и императором это было определено". В самих Notitiae episcopatuum ничего не сказано о времени возникновения Абазгской епархии. Однако, как мы помним, в шестой главе мы пришли к выводу, что это произошло при императоре Юстиниане Великом.

Наконец, самое важное для нас сообщение патр. Досифея.

Патр. Досифей говорит, что в царствование Льва Исавра католикосом "Нижней Иверии" был Иоанн. Далее патриарх утверждает, что католикосы "Нижней Иверии" вели "летосчисление своей власти с 720 г., с царствования Льва Исавра". Таким образом, согласно недошедшим до нас церковным документам, которыми пользовался патр. Досифей, в первой половине VIII в., во время правления импер. Льва III Исавра в Абхазии появляется самостоятельный католикос.

Патр. Макарий в процитированной в начале ватиканской рукописи говорит о том же самом. Единственное, в чем расходятся патриархи, это время поставления самостоятельного католикоса Иоанна. По сведениям патр. Макария это произошло при Антиохийском патриархе Феофилакте, время правления которого исследователями обычно датируется 744-751 гг. (см.[Архиеп.Хризостом,ч.2,с.­621; Цинцадзе, 1905, с.9 и др.]). Согласно патр. Досифею – в 720 г. или, по крайней мере, во время царствования Льва III Исавра, т.е. между 717 и 741 гг. Для окончательного разрешения данного хронологического расхождения источников, видимо, в дальнейшем потребуются дополнительные изыскания. При этом особого внимания требует выяснение точного времени предстоятельства патр. Феофилакта, поскольку здесь не совсем все ясно (см.[Архиеп.Хризостом,ч.2,с.621]). Отметим только то, согласно "Хронографии" Феофана патр. Феофилакт был избран на Антиохийскую кафедру в 736/37 году, и скончался 29 мая 742/43 года (см.[Феофан,с.308,312; Чичуров,1980,с.19]). Т.е. время его управления Антиохийской Церковью совпадает с последними годами царствования Льва Исавра.

Тем не менее, для нас ясно одно. В первой половине VIII в. в Абхазии католикосом был, согласно сведениям обеих патриархов, Иоанн, причем по патр. Макарию, он, к тому же, был первым католикосом поставленным для абхазов. Абхазский католикос имел преимущество перед католикосом "Верхней Иверии", т.е. перед Мцхетским католикосом. Согласно патр. Досифею, преимущество вытекало из того, что Абхазские католикосы приобрели независимость раньше, чем Мцхетские. Поэтому без всякого сомнения можно утверждать, что события, описанные патр. Макарием, имеют отношение к истории Абхазского Католикосата, который, еще раз подчеркнем, включал в себя территорию "Абхазского царства", т.е. собственно Абхазию и Западную Грузию. Исходя из этого можно с уверенностью предполагать, что те источники, которые говорят о получении автокефалии "Иверской Церковью" в VIII в., подразумевали именно "Церковь Нижней Иверии", или, как часто писали в историографии XIX - XX вв., "Западногрузинскую Церковь". Как бы мы ее не называли, совершенно очевидно, что речь идет о Церкви, имевшеи своею кафедру в древнейшем центре христианства в Абхазии - в Пицунде. В основе этой Церкви лежала Абазгская автокефальная епархия. В VIII - X вв. эта Церковь была абхазской во всех смыслах этого слова.

Для подтверждения данного заключения мы обращаем внимание на следующее.

Согласно сведениям византийского историка Георгия Кедрина, на которого ссылается составитель "Списка Антиохийских патриархов", а также Федора Вальсамона, Матфея Властаря, патр. Досифея, в XI в. при Антиохийском патриархе Петре III Грузинской Церкви была дарована автокефалия (см.[Еп.Порфирий,1874,с.71-72; Соколов,1906, с.139-140; Властарь,1892,с.194; Броссе,1843,с.136-138]). Причем по Кедрину характер автокефалии, дарованной в XI в. Грузинской Церкви, ничем не отличался от того, что было дано в VIII в. при патр. Феофилакте тем же иверийцам, как то думает Кедрин (см.[Еп.Пор­фи­рий,1874,с.71-72]). На эту странность, т.е. дарование одной и той же Грузинской Церкви одинаковой автокефалии дважды, обратил внимание обер-секретарь Св. Синода В.Самуилов (см.[ЦВ,1906,№1,с.8]).

Разъяснить эту странность, или как скажет епископ Кирион (Садз­гела­шви­ли) "недоразумение", в начале XX в. взялись Ф.Жор­да­ния - "лучший знаток" истории Грузинской Церкви, а также свящ. К.Цинцадзе, Toncmelis и др. Однако, как отмечал еп. Кирион в докладе, прочитанном им на одном из заседаний второго отдела Предсоборного присутствия, "будучи очень близок к цели, г-н Жордания чем смутился и моментально свернул с прямого пути и стал витать в области предположений. Его примеру поспешили последовать свящ. К.Цинцадзе и Toncmelis " (см.[Еп.Кирион,1906,с.53]).

Ф.Жордания в своих "Кратких исторических сведениях об автокефалии Грузинской Церкви" говорил, что в сообщении Кедрина речь идет о присоединении "греческих армян", т.е. православных армян, живших в Артануджской области и Тао, к пастве Грузинского католикоса, для чего последний ездил в Антиохию к патриарху Петру III .

"Патриарх, - пишет Ф.Жордания, - созвал собор местной Церкви, который причислил православных армян к Грузинской Церкви и в то же время подтвердил автокефалию Иверской Церкви" [Жордания, 1906,с.535].

Toncmelis слова Кедрина о том, что патр. Петр III "рукоположил им (иверийцам – иером.Д. ) другого католикоса вместо католикоса Армянского" понимал так: "Под другим католикосом он (т.е. Кедрин) разумеет особого католикоса, поставленного для православных армян, ибо, во-первых, под "странами теми", в которые он должен рукополагать епископов, подразумеваются страны именно армянские, а не грузинские…; во-вторых, пример для действий нового патриарха в отношении к патриарху Антиохийскому берется с католикоса, поставленного Феофилактом для иверцев, (и ты поминай патриарха, как поминал Иверский католикос); последних слов не было бы сказано, если бы новый католикос поставлялся для иверцев же. Можно допустить, чтобы этот католикос был грузином родом, но чтобы он был католикосом Грузинской Церкви – допустить трудно; т.к. никакой Грузинский католикос не заменял Армянского католикоса, уклонившегося от нашего догмата" [Toncmelis,1905,с.18-19].

Свящ. К.Цинцадзе в нескольких своих работах, специально посвя­щенных теме автокефалии Грузинской Церкви, также комментирует сообщение Кедрина (см.[Цинцадзе,1905,с.16,примеч.29; Цинцадзе,1906,с.9-15]). Он пришел к выводу, что в XI в. в Антиохии были расширены права Грузинского католикоса, а не дарована Грузинской Церкви автокефалия "в смысле права избирать и рукополагать католикосов соборами местных епископов" [Цинцадзе,1906,с.15]. Цинца­дзе считал, что такая автокефалия уже была дарована Иверской Церкви в VIII в. и грузины в XI в. не могли просить об этом, "иначе их надо считать действовавшими в состоянии невменяемости" [Цинцадзе,1906,с.14]. Грузинская Церковь при Антиохийском патриархе Петре III получила, по мнению Цинцадзе, полную автокефалию [Цинцадзе,1906,с.93].

К точке зрения свящ. К.Цинцадзе близок и Н.Я Марр. Марр считал, что Грузинская Церковь, фактически являвшаяся автокефальной с VI в., в VIII в. получает "санкцию на автокефалию по нормам имперских Церквей", а в XI в. происходит окончательное признание автокефалии Грузинской Церкви [Марр,1907,с.142].

"Пользуясь независимостью, - писал Марр, - и самоуправлением дома и в монастырских колониях в святых местах, управляя с VIII в. и православными епархиями Армении, к половине XI в. цветущая Грузинская Церковь столкнулась с притязаниями Антиохийской Церкви и церковною политикою греческих императоров. Притязания Антиохийской Патриархии возбуждались грузино-антиохийскими отношениями на Черной горе, а церковная политика византийцев питалась видами на православные епархии Армении, входившие в состав Грузинского Католикосата. И только эти внецерковные властолюбивые или политические тенденции внешних сил могли выдвинуть в XI в. вопрос об автокефалии Грузинской Церкви, который и был разрешен соборне окончательно в пользу грузин при патриархе Петре в той же Антиохии" [Марр,1907,с.142].

Епископ Кирион (Садзгелашвили) пришел к выводу, что "вторая автокефалия, которая смутила многих, дарована не Иверской Мцхетской кафедре, а Иверии Ардануджских и Тао-Кларджетских Самцхийских Багратидов, большая часть которой впоследствии обращена была в фему Иверии, имевшую после падения фемы Халдии, весьма важное значение в жизни Византийской империи" [Еп.Кирион,1906,с.53].

Таким образом мы видим, что "странность", подмеченная В.Самуиловым так и не получила ясного разъяснения. Более чем странным нам кажется другое. Почему ни один из вышеназванных исследователей, за исключением свящ. К.Цинцадзе, не обратил должного внимания на рассмотренный нами выше фрагмент из сочинения патр. Досифея, где эта "странность" разъяснена совершенно ясно.

Патр. Досифей не упоминает событий, имевших место при патр. Феофилакте. Однако его указания на Иоанна, как на католикоса "Нижней Иверии", а также его свидетельство о том, что католикосы "Нижней Иверии" имели преимущество перед католикосом Мцхетским, ведя летосчисление своей самостоятельности со времен Льва Исавра, т.е. с первой половины VIII в., все это фактически относит события, описанные Ефремом Мцире, Никоном Черногорцем, патр. Макарием III к Церкви "Нижней Иверии", т.е. к Пицундской кафедре, а события, имевшие место в XI в. при патриархе Антиохийском Петре III , к Церкви "Верхней Иверии", т.е. к Мцхетской кафедре. И это действительно так должно было быть, если учитывать, что в первой половине VIII в. растет политическая мощь Абхазии, результатом чего стало возникновение Абхазского царства, куда вошли и территории современной Западной Грузии. И, конечно же, в такую эпоху абхазские цари не могли не думать о статусе своей Церкви. В Восточной Грузии, напротив, в это же время наблюдается другая картина. Правители Картли и простой люд за свою христианскую веру вынуждены скрываться от иноплеменников-сарацин в пределах Абхазского царства. Усиление политической мощи Картли (Восточной Грузии) происходит в XI в. И именно тогда и мог возникнуть вопрос о статусе Грузинской Церкви. К этим обстоятельствам мы еще вернемся.

Немного выше мы отметили, что сведения патр. Досифея были оставлены без должного внимания, если не считать работы свящ. К.Цинцадзе. Сочинение этого автора, выпускника Киевской Духовной Академии, об автокефалии Грузинской Церкви безусловно заслуживает внимание. Однако нам непонятны некоторые моменты его "Исторической справки по вопросу об автокефалии Грузинской Церкви".

Во-первых, свящ. К.Цинцадзе, рассматривая некоторые положения, выдвинутые В.Самуиловым, целиком приводит фрагменты, связанные с событиями середины VIII в., из сочинений Ефрема Мцире, Никона Черногорца, свящ. М.Брека, а сведения из ватиканской рукописи патр. Макария он сокращает и именно там, где говорится об Абхазии и абхазах (см.[Цинцадзе,1906,с.4-8,примеч.2]). Что побудило свящ. К.Цинцадзе оставить без комментария это явное разногласие источников, когда у Ефрема Мцире, Никона Черногорца и свящ. М.Брека речь идет об иверах, а в арабской рукописи патр. Макария уточняется, что католикос Иоанн был поставлен для абхазов? Патр. Макарий не мог спутать абхазов и грузин, тем более думать, что термины "Абхазия" и "Грузия" обозначают одно и то же. В той же ватиканской рукописи он писал об абхазах: "Абхазцы, услышав о нашем прибытии (в Грузию) и о нашей проповеди и нашем учении, явились к нам и приняли от нас крещение. Их было 25 человек, и между ними два предводителя, которые попросили нас поехать к ним и окрестить всех абхазцев, ибо они давно жаждут иметь у себя людей, которые бы их окрестили и научили христианской вере. Эти абхазцы составляют в наше время большую нацию и называются абазами. До недавнего времени все они считались христианами и у них же находился католикосский престол, который теперь находится в Имеретии. Да и до сих пор еще величественная церковь апостола Андрея, через которого они приняли христианства, находится в их стране и весьма почитается ими" (см.[Жузе,1905,с.72-73]).

Патр. Макарий прекрасно представлял себе этнографическую ситуацию в Восточном Причерноморье и Грузии, и его замена "Иверии" и "иверийцев" на "Абхазию" и "абхазцев" не было случайным.

Во-вторых, свящ. К.Цинцадзе, приводя сведения патр. Досифея, вновь намеренно сокращает прямое указание на то, что католикос "Нижней Иверии" имел преимущество перед католикос "Верхней Иверии", а также опускает следующую фразу: "Сами иверийцы почитали католикоса Нижней Иверии более, чем другого" (см.[Цинцадзе, 1906,с.99]). Тем более он "не мог" привести примечания М.Броссе к этому месту, в котором последний писал: "Самый древнейший из этих двух патриархов (имеются в виду католикос Картлийский или Мцхетский и католикос Имеретинский – иером.Д. ) назывался католикосом Абхазским" [Броссе,1843,с.136,примеч.1].

Свящ. К.Цинцадзе, также как и Н.Я.Марр, И.И.Соколов и др., признавал факт существования Абхазского Католикосата. В своих ком­ментариях к тексту патр. Досифея он, со ссылкой на работы Ф.Жордания и И.Перадзе, писал: "О католикосах Нижней Иверии надо заметить, что они исчезают с арены церковно-общественной деятельности почти одновременно с объединением Грузии под властью Абхазских Багратидов и затем появляются снова с 1390 г." [Цинцадзе, 1906,с.99,примеч.31].

Ошибка свящ. К.Цинцадзе и многих других авторов, еще раз подчеркнем, в том, что они, признавая факт существования Абхазской Церкви не хотели задумываться над тем, что эта Церковь не могла возникнуть сама собой. Одного желания абхазских царей и "сепаратистских" настроений абхазов было недостаточно. Если история свидетельствует о двух повторяющихся актах о даровании самостоятельности "Иверской Церкви", то нужно отнести один из этих актов к Абхазской Церкви, а не заниматься бесплодной софистикой.

Нам понятно, что вышеуказанным исследователям и тем, кто сегодня занимается изучением истории Грузинской Церкви, трудно смириться с тем, что когда-то маленькая, крошечная Абхазия имела свое независимое от Византии царство, о Грузии речь вообще не идет, и, конечно же, имела свою автокефальную Церковь. Но исторические свидетельства, огромное количество археологического материала, прекрасные храмы и соборы, и т.д. рассеивают всякое сомнение в этом. Нужно только приложить немного усилия для изучения истории сегодня маленького абхазского народа.

Итак, на основании главным образом сведений, приводимых в сочинении Иерусалимского патриарха Досифея (Нотара) "` Istor … a per ? t i n ` Ierousol U moij patriarceus ? ntwn …" и ватиканской рукописи на арабском языке Антиохийского патриарха Макария III (Эль Зэим), мы узнаем, что в первой половине VIII в. на территории тогдашней Абхазии вместо Абазгской автокефальной епархии образуется Абхазский Католикосат. Выше нами было показано, что оба патриарха брали свои сведения из каких-то недошедших до нас церковных источников. С ними патриархи могли познакомиться, судя по всему, во время их путешествия в Абхазию и Грузию. Эти документы, по нашему мнению, возможно, находились в Кутаиси в Гелатском монастыре, куда в XVI в. переносится кафедра Абхазских католикосов.

Из тех же источников мы узнаем и имя первого Абхазского католикоса. Им стал некто Иоанн, прибывший еще с одним абхазцем в Антиохию и там по жребию рукоположенный в католикосы с постоянным жительством в Абхазии. Католикос Иоанн и его преемники должны были "поминать при богослужении Антиохийского патриарха". Т.е. самостоятельность, дарованная Абхазской Церкви в первой половине VIII в. заключалась в праве избирать и рукополагать католикосов собором местных епископов. Этого права не было у иерархов Абазгской епархии. Независимость Себастопольского архиепископа заключалась в том, что он не подчинялся окружному митрополиту, но он состоял под властью непосредственно Константинопольского патриарха. Нового архиепископа назначали из Константинополя. Отныне же Абхазский католикос был вполне независим во всех своих действиях. Единственное ограничение его церковного суверенитета заключалось в том, за богослужением он должен был поминать имя Антиохийского патриарха, следовательно, он оставался в канонической зависимости от последнего. Право выбора предстоятеля Абхазской Церкви для местных иерархов было самым важным, поскольку до того было невозможно, чтобы природный абхазец, хорошо знавший нужды своей паствы и своего народа, мог возглавить церковную организацию в Абхазии.

Мы, к сожалению, практически ничего не знаем о первом предстоятеле Абхазской Церкви католикосе Иоанне. Поэтому особенный интерес представляет одно очень любопытное сообщение патр. Макария.

Патр. Макарий, приводя в уже известной нам рукописи сведения из "Церковной истории" Евагрия об обращении абхазов при императоре Юстиниане и об устроении Юстинианом школы для абхазских детей в Константинополе, пишет следующее: "И в последнее еще время католикос Иоанн послал в Константинополь несколько священников и диаконов для получения там религиозного воспитания и ознакомления с науками" (см.[Жузе,1905,с.119]). Исходя из того, что в XVII в., когда патр. Макарий писал эту рукопись, не было Абхазского ка­толикоса по имени Иоанн, об этом говорит перечень имен Абхазских католикосов (см.[(1) Brosset ,1844, p .324; Аджинджал,2000,с.121-123]), и что в то время никакого абхазского духовенства невозможно было от­править на учебу ни в какой Константинополь, совершенно очевидно, что "в последнее еще время" нужно понимать как "впоследствии". У нас нет сомнения в том, что это сообщения патр. Макарий взял из какого-то несохранившегося для нас источника, в котором, мы уверены, речь шла о первом католикосе Иоанне. Возможно, именно этот документ и заставил патр. Макария внести те поправки в ватиканскую рукопись, о которых мы говорили выше.

Теперь рассмотрим условия возникновения Абхазского Католикосата и причины обращения абхазов именно к Антиохийскому престолу, а не к Матери-Церкви Константинопольской.

Патр. Макарий в той же ватиканской рукописи свое сообщение о поставлении независимого католикоса для абхазов начинает со следующих слов: "Во дни патриарха (Феофилакта), Давид, царь абхазский, послал в Антиохию для рукоположению во епископы много лиц" (см.[Жузе,1905,с.118]). Мы уже отмечали, что имя этого царя, который в ватиканской рукописи назван "абхазским", а в "Списке Антиохийских патриархов" "иверским", вообще нет в сообщениях Ефрема Мцире и Никона Черногорца (см.[Жордания,1906,с.533; ППС, т.6,вып.1,с.47]). Этого имени нет и в списках абхазских царей (см. [Та­кайшвили,1918,с.69; Toumanoff ,1956, p .82; Чачхалиа,1999,с.3-36]). Возможно в документ, из которого черпал свои сведения патр. Макарий, вкралась какая-то ошибка. Источники, которыми мы пользовались выше, однозначно утверждают, что образование Абхазского Католикосата произошло при импер. Льве Исавре и Антиохийском патриархе Феофилакте. Следовательно, интересующее нас событие должно произойти при абхазском царе Леоне I (736-766). Мы думаем, что именно при нем мог возникнуть вопрос о возникновении самостоятельной Абхазской Церкви. Во время правления Леона I набирал силу процесс обособления Абхазии от Византии, завершившийся в конце VIII в., при Леоне II , образованием независимого Абхазского царства. Вопреки установившейся точке зрения о времени образования Абхазского царства М.М.Гунба считает, что это царство возникло не при Леоне II , а при Леоне I . Последний, по мнению этого автора, уже поль­зовался царскими правами (см.[Гунба,1980,с.230-232]). Относительно данного мнения историка М.М.Гунба И.Ш.Агрба писала: "Не отрицая присутствия в этой концепции определенной логической установки, все же, в виду присутствия в ней значительной доли умозрительности и отсутствия прямых свидетельств об образовании Абхазского царства уже в период Леона I , ее принятие представляется затруднительным" [Агрба, 1989,с.92-93].

Очевидно, характер автокефалии, дарованной абхазскому католикосу Иоанну в Антиохии, должен говорить и о статусе Абхазии, т.е. Абхазия тогда еще номинально находилась в зависимости от Византии. Однако тот факт, что инициатива в деле создания Абхазского Католикосата исходила от правителя Абхазии, говорит о том, что к этому времени наметился процесс политического обособления Абхазии. Абхазские цари хотели иметь вместо присылаемого из Константинополя архиепископа Абазгской епархии самостоятельного католикоса, который бы избирался на месте из числа местных иерархов. Разумеется, от такого предстоятеля Абхазской Церкви они вправе были ожидать поддержки в своей политике.

Таким образом наметившаяся в первой половине VIII в. политическая тенденция к суверенизации Абхазии и была главной причиной образования Абхазского Католикосата. Это подтверждается также тем, что абхазские цари прибегли к помощи Антиохийского патриарха. Последний тогда был независим в своих действиях от Константинополя, ибо Сирия была во владении арабов.

Помимо политических интересов правителя Абхазии образование Абхазской Церкви было связано и с действительно назревшей потребностью церковной жизни в Абхазии, а также иконоборчеством Константинополя.

Как мы помним из письма св. Анастасия Апокрисиария, в котором абазги и их правители были названы "христолюбивыми", Абхазия в VII в. переживала расцвет христианства. Такую же ситуацию мы наблюдаем и в VIII в. Об этом нам говорят ряд событий, имевших место в первой половине VIII в., а также "Мученичество Або Тбилели".

Во второй половине 30-ых годов VIII в. арабский полководец Мурван ибн-Мухаммед, прозванный за свою жестокость "Кру" (т.е. "глухой"), подвергнув страшному опустошению Картли и Эгриси, затем, заняв Себастополис (Сухум), подошел к Анакопии, тогдашней столице Абхазии, и осадил Анакопийскую крепость.

"Никто не мог сражаться с Глухим, - сообщает летописец, - ибо его воинов больше, чем [количество] деревьев в эгрисских лесах..." [Сообщения,1986,с.28].

Но благодаря заступничеству Богородицы, чей, по словам летописца, нерукотворный, ниспосланный свыше образ (икона) на­ходился в крепости, и перед которым преклонив колена всю ночь мо­лились цари и воины, пребывавшие в крепости, Господь послал на арабов "зной южный и заболели они кровяной холерой". "Когда же рассветало, - продолжает летописец, - из их (т.е. арабов) лагеря раздались голоса плача и рыдания. И тогда выступили они (войска, находившиеся в крепости - иером.Д. ), уповая на Бога, для сражения с ними; сразились, и Господь Бог дал победу мало­чис­ленному христианскому воинству; от холеры погибло тридцать пять тысяч, а от меча - три тысячи" [Сообщения,1986,с.29].

Арабы после этого поспешно снялись и отступили от Анакопии.

Не будет преувеличением, если это Анакопийской сражение мы сравним со знаменитым сражением Карла Мартелла с арабами при Пуатье. Как при Пуатье в 732 году была предотвращена опасность дальнейшего продвижения арабов на север Европы, так и под Анакопией было остановлено их продвижение на Кавказ.

Битва под Анакопией повлияла на многие стороны тогдашней политической ситуации на Кавказе, о чем много сказано и написано историками. Мне бы хотелось сказать об одном важном последствии этого сражения. Именно благодаря Анакопийской битве ислам в лице Мурвана ибн-Мухаммеда не смог закрепиться ни в Эгриси, ни в Зихии, ни в Абхазии, следовательно, на многие века были оттянуты те трагически события, которые имели место в Абхазии в XVII-XVIII ве­ках. После этого сражения, ставшего "поворотным пун­ктом в борьбе абхазов против арабов, начинается период дли­тель­ного спокойствия в стране", - пишет М.М.Гунба [Гунба,1989,с.201]. В течение этого периода будет создано не только сильное Абхазское государство, но и самостоятельная Абхазская Церковь.

Еще одно событие того же времени, заслуживающее особого внимания - это пленение и мученическая кончина правителя апсилов Евстафия. В 738 году, как сообщает византийский хронист Феофан, в Абха­зию вторглись арабские войска под предводительством Сулей­мана ибн-Исама. Сулейман взял "Железную крепость" (Сидерон) и пленил Евстафия, сына правителя апсилов Марина [Феофан,с.301].

"В сем году (т.е. в 740), - сообщает Феофан Исповедник, - Исам, вождь аравийский, избил всех пленных христиан во всех городах его владычества, причем пострадал и Евстафий блаженный, сын Ма­рина, знаменитого патриция. Несмотря на все принуждения он не отрек­ся от истинной веры и в знаменитом городе месопотамском Ха­ране оказался истинным мучеником, где святые мощи его благодатью Божьею производят всякие исцеления" [Феофан,с.303].

"Этот сюжет, - писал Ю.Н.Воронов, - безусловно достоин самого большого внимания наших художников и литераторов, до сих пор, к сожалению, не отдавших должного памяти этого незау­ряд­ного человека, заслуживающего монументального памятника в его родной Цебельде" [Воронов,1995,с.14].

Как это ни прискорбно, но об этом святом Абхазской Церкви, в честь которого должны быть воздвигнуты храмы, как в его родной Цебельде, так и во многих местах Абхазии, сегодня ничего не знают многие его соотечественники.

Огромное значение имеют для нас и сведения из "Мученичества Або Тбилели". Это агиографическое сочинение было написано в 786-790 гг. (см.[Кекелидзе,1956,с.37]). К.Кекелидзе о нем писал: "Му­че­ни­чество" Або признается наилучшим источником для изучения истории Грузии во второй половине VIII в., т.к. оно значительно восполняет краткие и сухие сведения официальной истории Грузии (Картлис Цховреба) за указанное время. Оно ценно именно тем, что содержит много живых картин для характеристики современной Або эпохи, такие детали государственной, общественной и церковной жизни, которых в других источниках не находим. Значение этого произведения выходит за пределы грузинской истории: оно дает интересные сведения относительно соседних с Грузиею стран и государств, как например, Абхазии, Хазарии, Византии и Армении" [Кекелидзе,1956,с.31].

Мученик Або был родом из Багдада. Он находился в свите правителя Картли (Восточной Грузии) Нерсе, когда последний скрывался от халифа сначала в Хазарии, затем в Абхазии.

"По прошествии некоторого времени, - сообщает Иоанн Сабанисидзе, автор "Мученичества", - Нерсе стал просить северного (т.е. хазарского – иером.Д. ) царя отпустить его в страну Абхазскую, куда он с самого начала отправил мать, жену с детьми и всех своих домочадцев, равно как и имущество свое, ибо страна та защищена была от страшных сарацин " [Иоанн Сабанисидзе,1987,с.52-53; Абхазия и абхазы,1988,с.7].

По прибытии Нерсе в Абхазию, правитель абхазов, узнав, что "Або новокрещенный, он очень обрадовался со всем народом своим. Владетель, епископ и священники позвали Або и благословили его, утешали, возвещали ему слова спасения и благовествовали о Христе и вечной жизни" [Иоанн Сабанисидзе,1987,с.53; Абхазия и абхазы,1988, с.8].

"Больше всех, - говорится в "Мученичестве", - благодарил Бога блаженный Або, ибо он нашел страну (Абхазскую – иером.Д. ) процветающей в вере Христовой, в ее пределах нельзя было найти ни одного неверующего ". "Когда святой и блаженный Або, - продолжает автор "Мученичества", - увидел чрезмерное благочестие жителей этой страны и непрерывное возношение молитвы всем народом , он проникся ревностью, ибо вспомнились ему слова св. апостола: "Хорошо ревновать в добром всегда" [Иоанн Сабанисидзе,1987,с.53; Абхазия и абхазы,1988,с.8-9].

Когда миновала опасность и Нерсе решил вместе со своей свитой вернуться в Картли, владетель Абхазской страны "позвал к себе блаженного Або и сказал ему: "Не уходи ты отсюда, ибо страной Картлийской владеют сарацины, которые не позволят тебе, природному сарацину, остаться христианином среди них. Я боюсь за тебя, чтобы они не заставили тебя волею и неволею отступить от веры Христовой, и чтобы ты не погубил столько трудов" [Иоанн Сабанисидзе,1987, с.54; Абхазия и абхазы,1988,с.9-10]. Но Або упросил владетеля Абхазии и тот отпустил его вместе с Нерсе в Картли, и там он закончил свою жизнь мученической смертью.

При таком положении вещей, когда арабы терпят поражение под Анакопией благодаря заступничеству Богоматери, когда правители отдельных регионов Абхазии готовы отказаться от власти, богатства и самой жизни ради сохранения верности Христу, как это было с Евстафием Апсилийским, когда, согласно "Мученичества Або Тбилели", в Абхазии трудно было найти неверующего, когда здесь скрываются от рук иноверцев правители Картли (Восточной Грузии) и простой христианский люд, возникновение Абхазского Католикосата выглядит вполне естественно. Помимо всего этого Абхазия в это время, также как и в VII в., была по-прежнему верна Православию. Если в VII в. правители Абазгии пытались облегчить страдания гонимых диофилитов, к примеру, св. Анастасия Апокрисиария, то в VIII в. они принимают преследуемых иконоборцами. Именно потому, что Константинополь был заражен иконоборческой ересью, св. Иоанн Готский был рукоположен в епископы в Пицунде.

До последнего времени считалось, что св. Иоанн Готский был посвящен в епископы в Мцхетах. Этот вопрос пока, к сожалению, не получил должного изучения. Здесь нам хотелось бы указать на несколько обстоятельств, говорящих в пользу того, что посвящение св. Иоанна Готского имело место в Пицунде. Во-первых, в "Житии Иоанна Готского" ничего не говорится о Мцхетах, там речь идет о том, что св. Иоанн был послан в Иверию для рукоположения в епископы (см.[Ва­силь­ев­ский,1878,с.126]). Весь вопрос в том, о какой "Иверии" идет речь: "Нижней" или "Верхней"? Почему-то никто не обратил внимание на то, что, согласно сообщению патр. Досифея (Нотар), св. Иоанн Готский был поставлен в епископы католикосом "Нижней Иверии", т.е. в Пицунде (см.[Броссе,1843,с.137]). Во-вторых, о какой Мцхетской кафедре может идти речь, когда к тому времени Восточная Грузия страдала от разгрома, учиненного арабами.

"Арабы, - говорит К.Кекелидзе, рассматривая эпоху жизни Або Тбилели, - считая ислам наивернейшим средством утверждения своего господства, стали распространять его по Грузии разными средствами: насилием, обманом, неопытностью некоторых грузин, разными льготами для отступника от христианства и тяжким экономическим прессом. Насколько они успевали в этом, видно из следующих слов автора ("Мученичества" - иером.Д. ): "Смешались мы с народом чуждым нам, отрицателем Христа и хулителем веры нашей; от них мы научились делам их и, подражая им, подчинились вожделениям сердца нашего, как бы не имущие надежды на Христа и забывшие жизнь вечную". Словом, среди грузин начался процесс религиозного вырождения. Правда, христианство не было объявлено недозволенной религией, но распространение среди нехристиан, в особенности среди арабов, считалось государственным преступлением, наказывались как совратители, так и совращенные" [Кекелидзе,1956,с.35-36].

Напротив в Абхазии, как мы помним, ситуация была совершенно иная. И если, по словам Н.Я.Марра, Абхазия в VIII - IX вв. "является в тяжелые минуты арабского мусульманского гнета в Восточной Грузии оплотом и убежищем Грузинской Церкви" [Марр,1907,с.108], то епископ Иоанн Готский не мог быть послан для рукоположения в Мцхету. Тем более, что кафедра Абхазского католикоса находилась рядом с территорией готов-тетракситов, для которых и был поставлен св. Иоанн. Видимо, как во времена Юстиниана Великого, когда те же готы-тетракситы, узнав о назначении абазгам епископа, просят Константинополь и им дать такого же епископа, точно так же и в VIII в. готы-тетракситы, услыхав о поставлении самостоятельного католикоса для абхазцев, обращаются именно к ним для поставления св. Иоанна в епископа, потому что в это время в Константинополе господствовала иконоборческая ересь.

Мы думаем, что одна из главных причин обращения абхазов в Антиохию в первую половину VIII в. также была связана с иконоборчеством Константинополя. Последнее обстоятельство, по видимому, заставило абхазов более не принимать архиепископов, назначавшихся на Себастопольскую кафедру патриархами-иконоборцами. К тому же, с императором иконоборцем Львом Исавром, на время которого и приходится образование Абхазского католикосата, у абхазов были не самые лучшие отношения. Так, из "Хронографии" Феофана Исповедника известно, что Лев Исавр, будучи еще военачальником, во время своей поездки в 708-711 гг. по Западному Кавказу, организовал вторжение союзных Византии алан в Абазгию (см.[Феофан,с.286-288; Чичуров,1980,с.65-67]).

По сообщению летописца после разорения аланами Абазгии владетель последней заявил аланам: "Думаю, что нет другого такого лжеца у Юстиниана, кроме этого человека (т.е. Льва Исавра – иером.Д. ), которого он должен был послать, чтобы поднять вас против нас, ваших соседей. Обманул он вас, пообещав денег. Ведь Юстиниан, послав, забрал их. Выдайте нам его и мы дадим вам три тысячи номием, и да не иссякнет наша старинная друг ко другу любовь" [Чичуров, 1980,с.65; Феофан,с.287]. Феофан Исповедник передает, что импер. Юстиниан II , "услышав о том, что даже без денег поручение его было выполнено, шлет послание абазгам: "Если вы спасете нашего спафария (Льва Исавра – иером.Д. ) и если вы позволите ему невредимым пройти через ваши земли, то мы простим вам все ваши прегрешения" [Чи­чуров,1980,с.66]. Даже после того, как абазги приняли это условие, Лев Исавр отказался идти через Абазгию, ему удалось покинуть Абхазию с помощью апсилийцев [Чичуров,1980,с.66-67; Воронов,Бгажба, 1986,с.77].

Итак, образование Абхазского Католикосата в VIII в. было связано, во-первых, с наметившимся при абхазском царе Леоне I (736-766/7) начавщимся процессом политического обособления Абхазии от Византии. По этой причине для поставления самостоятельного католикоса абхазы обращаются к Антиохийскому престолу. Во-вторых, иконоборческая политика импер. Льва Исавра, с которым у абхазов были и свои личные счеты, заставила их более не принимать архиепископов, назначавшихся для них из Константинополя еще со времен Юстиниана Великого. Видимо о последнем обстоятельстве говорят и слова абхазов, прибывших в Антиохию, о том, что "их страна (Абхазия) сильно страдает от неимения такого лица, который бы рукополагал для нее епископов". Антиохийская Церковь в это время была независима в своих действиях от Константинополя, т.к. Сирия была завоевана арабами. Это позволяло ей открыто выступить в защиту иконопочитания. Именно там раздается голос преп. Иоанна Дамаскина против императора-иконоборца Льва Исавра (см.[Феофан,с.298-299]).

Наконец, расцвет внутренней церковной жизни в Абхазии, о которой мы можем судить по письму св. Анастасия Апокрисиария, "Мученичеству Або Тбилели" и других источников, видимо, должен был привести к образованию Абхазской Церкви.

8.2. Автокефалия Абхазской Церкви

Выше мы выяснили, что в первой половине VIII в. в Антиохии патр. Феофилактом был рукоположен первый самостоятельный католикос для Абхазии. Однако этот католикос, согласно сведениям источников, должен был поминать за богослужением имя Антиохийского патриарха, следовательно, нельзя говорить о полной автокефалии Абхазского Католикосата. Самостоятельность, дарованная тогда Абхазской Церкви, заключалась в праве избрания и рукоположения католикосов собором местных епископов, т.е. это была промежуточная ступень к полной автокефалии, которая должна была быть, рано или поздно, приобретена Абхазской Церковью. Это могло произойти после отказа абхазского царя Леона II (766/7-810/11) от византийского протектората и образования самостоятельного Абхазского царства.

"Когда же ослабли греки, - сообщается в "Летописи Картли", - отложился от них эристав абхазский по имени Леон, племянник эристава Леона, которому дана была в наследство Абхазия. Сей второй Леон был сыном дочери хазарского царя, и с помощью его и отложился он (Леон) от греков, присвоил (завладел) Абхазию с Эгриси до самого Лихи и нарекся царем абхазов…" [Летопись Картли,1982,с.48; см.также: Сообщения,1986,с.33; Абхазия и абхазы,1988,с.56-57].

Данное событие датируется последней четвертью VIII в.

Мы не будем здесь касаться вопросов, связанных с условиями образования самостоятельного Абхазского царства, его отношений с соседними государствами, главным образом, с Византией, и т.д. Все это рассмотрено в специальной литературе, к которой мы и отсылаем (см.[Жордания,1902,с.1-25; Кудрявцев,1922,с.93-126; Джанашиа,1940, с.137-152; Анчабадзе,1959,с.95-154; Toumanoff ,1956, p .73-82; Хонелия, 1967; Инал-ипа,1963,с.168-178; Агрба,1989; Гунба,1989,с.213-234]).

Согласно Вахушти Багратиони Абхазская Церковь приобретает свою независимость именно при Леоне II или ближайших его преемниках.

"Когда отложился Леон, - пишет Вахушти, - и нарекся царем абхазов, тогда греки были ослаблены, и при помощи сего Леона или его наследников, освободилась (Церковь – пояснение М.Лордкипанидзе) от зависимости греков, ибо об этом свидетельствует имя его (речь идет о предстоятеле Церкви – иером.Д. ), так как именуют его католикосом Абхазети, а не Эгриси или Имерети" (цит.по:[Очер.истор.Груз.,т.2,с. 287; см.также: Сообщения,1986,с.69; Абхазия и абхазы,1988,с.129]).

Безусловно, изменение политического статуса Абхазии в конце VIII в. должно было вызвать и изменение статуса Абхазского Католикосата. К тому же существование рядом с независимым абхазским царем самостоятельного католикоса являлось необходимым условием для создания независимого абхазского раннесредневекового государства. Абхазские цари формировали свое царство стараясь подражать византийскому образцу, т.е. воплощая ту традицию, в которой они были воспитаны. Это означало, что без возложения венца предстоятелем Абхазской Церкви легитимность абхазского царя не была бы полноценной. Но легитимность самого католикоса Абхазского была возможна только в случае признании его независимости если не Константинопольским, то хотя бы одним из других восточных патриархов. К сожалению, у нас нет каких-либо данных о признании независимости Абхазской Церкви в это время со стороны Константинопольской или какой-либо другой восточной Церкви.

В 1907 г. Священный Синод Константинопольской Церкви по просьбе Н.Н.Дурново рассмотрел вопрос автокефалии Грузинской Церкви. 26 марта того же года Константинопольский патриарх Иоаким III в своей грамоте Н.Н.Дурново о решении Свящ. Синода сообщил, что "данные, касающиеся исторического прошлого Грузинской и Имеретинской (Абхазской – иером.Д. ) автокефальных Церквей, а равно и все относящиеся к ним сведения, хранящиеся в архиве Вселенской Патриархии, приведены в 3-ем томе недавно (1905г.) изданных серий патриарших документов Патриаршего архива…" (см.[Судьбы Груз. Церк.,1907,с.173-174]). Видимо, речь идет о труде ' Arcim . Kall … nikoj Delik ? nhj " Patriarcik ¦ ? ggrafa " ( t .3. Kwnst .,1905). К сожалению, этот сборник документов из архива Константинопольской Патриархии оказался для нас недоступным. Некоторые сведения из него приведены в книге "Судьбы Грузинской Церкви" (Москва,1907) и в исторической справке проф. И.Соколова об автокефалии Грузинской Церкви (см.[Соколов,1906, c .142]). Последний, в частности, приводит цитату из послания патр. Досифея (Нотар) к Абхазскому католикосу Григорию II . В этом послании катол. Григорий II назван "возлюбленным братом и сослужителем", что, по мнению проф. Соколова, говорит о канонической независимости Абхазского католикоса, или, как его называет проф. Соколов, "католикоса Западной Грузии" (см.[Соколов, 1906,с.142]).

Сам Н.Н.Дурново в одной из своих работ, посвященной автокефальным престолам Восточной Церкви, писал: "Бичвинтская или Абхазская архиепископия, имевшая в 541 г. кафедру в Бичвинте или Пицунде, признана была 1390 г., в силу постановлений Константинопольского патриарха и Синода, самостоятельною и независимою от Константинопольского патриарха, причем архиепископы приняли в 1455 г. именование католикосов Бичвинтских, Абхазских и Имеретинских, усвоив звание патриарха, хотя последний титул за ними не признавался прочими автокефальными Церквями" [(1)Дурново,1910,с.14-15].

Вернемся к IX веку.

Мы уже отметили, что у нас нет каких-либо прямых свидетельств о признании независимости Абхазской Церкви в период существования собственно Абхазского царства, т.е. в VIII - X вв. Однако, как отмечает И.Ш.Агрба, завоевание Абхазской Церковью в этот период самостоятельного существования в научной литературе "фактически считается обязательным актом, разногласия касаются определения даты его" [Агрба,1989,с.194].

Исследователи, все без исключения, говоря об образовании Абхазской Церкви и ее самостоятельности, имеют в виду объединение Лазской и Абазгской епархий в один Абхазский Католикосат и отделение последнего от Константинопольского патриархата. При этом они исходят из следующих положений. Во-первых, факт возникновения независимого Абхазского царства в конце VIII в. Во-вторых, из сообщения "Летописи Картли", в котором говорится, что абхазский царь Баграт "назначил и узаконил католикоса в Абхазии в 830 (или 820 – иером.Д. ) году после [Рождества] Христова" (см.[Сообщения,1986, с.34; Абхазия и абхазы,1988,с.58]). И, наконец, преимущественное значение исследователями при рассмотрении вопроса об отделении Абхазской Церкви отдается Notitiae episcopatuum , относящихся к этому периоду времени.

"…Разница в политическом положении двух половин Грузии, - писал Ф.Жордания, - вызвала церковный сепаратизм: католикосы Мцхетские, находившиеся под влиянием арабских эмиров, не могли управлять Имеретинскими и Абхазскими Церквями, находившимися под влиянием враждебных мусульманскому владычеству абхазских царей… Условие это навело Баграта I на мысль учредить для Западной Грузии особое самостоятельное Католикосство в 820 г., с разрешения Константинопольского патриарха для Имеретии, Абхазии и Мцхетии (?)" [Жордания,1893,с.9].

Мцхетские католикосы в пределах первого тысячелетия никогда не управляли Абхазской Церковью. Последняя, как мы видели выше, с самого начала находилась в ведении Константинопольской Церкви, и только в первой половине VIII в. она обратилась, минуя Константинополь, в Антиохию за получением самостоятельного католикоса.

Акад. Н.А.Бердзенишвили специально рассматривавший вопрос образования Абхазской или, как он ее называл, "Западногрузинской" Церкви, на основании анализа сведений Notitiae episcopatuum , относящихся к этому времени, пришел к выводу, что отпадение Абхазской Церкви от Константинопольского престола произошло при абхазском царе Баграте I (см.[Анчабадзе,1959,с.145-146; Очер.истор.Груз.,т.2,с. 287]).

"В отношении этого мнения, - пишет И.Ш.Агрба, - у нас возникают возражения. Дело в том, что этот акт не может быть связан с именем Баграта I , поскольку в указанное время, при любой интерпретации "Дивана абхазских царей", тот не правил в Абхазии. По свидетельству "Летописи Картли" в это время, будучи еще малолетним, Баграт был изгнан из страны и находился в Византии. Там он пребывал в течение 20 лет, да и после возвращения на родину сомнительно думать, что он осуществил такой противовизантийский акт, хотя бы потому, что он вернул абхазский престол с помощью византийцев" [Агрба,1989,с.197].

Акад. Бердзенишвили считал, что главную роль в объединении Лазской и Абазгской епархии и создании единой Церкви на территории Абхазского царства, а сюда входила, помимо самой Абхазии, и современная Западная Грузия, сыграл Абазгский автокефальный архиепископ.

"Объединение западногрузинских Церквей, - писал он, - должно было осуществиться под главенством автокефального архиепископа Абхазии. На такую мысль наводят следующие обстоятельства: 1. Политическое могущество Абхазии и ее руководящая роль в деле объединения Западной Грузии; 2. Абхазское происхождение царской династии; 3. Политическая слабость Лазики (Западной Грузии – иером.Д. ). Нужно думать, что с этого времени Абхазский архиепископ стал именоваться католикосом" (цит.по:[Анчабадзе,1959,с.147]).

Н.А.Бердзенишвили совершенно верно указал на значение абхазской церковной иерархии и абхазских царей в деле создания Церкви, включившей в себя территорию Лазской и Абазгской епархии. Однако мы думаем, что процесс становления Абхазской Церкви не мог идти под главенством Абазгского автокефального архиепископа. Последний присылался из Константинополя и защищал интересы Византии в Абхазии. Абазгская епархия с кафедрою в Себастополисе по-прежнему фигурирует в Notitiae episcopatuum Константинопольской Церкви. Объединение епархий Константинопольского патриархата на Восточном Причерноморье в единую Церковь могло происходить только под главенством католикоса, поставленного в первой половине VIII в. в Антиохии и его преемников, которые избирают своим административным центром Питиунт.

Акад. К.Кекелидзе полагал, что Католикосат на территории Абхаз­ского царства фактически складывался во второй половине X в., когда были упразднены Лазская и Абазгская епархии Константинополь­ской Церкви (см.[Анчабадзе,1959,с.147; Очер.истор.Груз.,т.2,с. 288]).

З.В.Анчабадзе возражает К.Кекелидзе. Первый считал, что объединение вышеуказанных епархий не могло произойти так поздно (см. [Ан­чабадзе,1959,с.147]). Относительно отделения Абхазской Церкви от Константинопольского Патриархата проф. Анчабадзе писал, что это произошло "после 40-х гг. IX в., когда Абхазское царство сорвало попытку византийского правительства силой оружия восстановить свое политического господство в Западной Грузии" [Анчабадзе,1959, с.146]. Проф. З.В.Анчабадзе данный свой вывод основывает на сопоставлении сведений Notitiae episcopatuum , относящихся к этому периоду времени. Как было уже сказано, при решении рассматриваемого нами вопроса исследователи отдают предпочтение спискам кафедр, подведомственных Константинопольскому патриарху. Правда, по мнению одних авторов, в том числе и вышеуказанных Н.Бер­дзе­ни­шви­ли и З.Анчабадзе, эти списки говорят об отделении Абхазской Церкви от Константинополя, а по мнению других авторов, например, Е.К.Аджинджала, М.М.Гунба и др., они свидетельствуют, что Абхазская Церковь вплоть до конца X в. была в подчинении Константинополя. Позиция первых основывается на сопоставлении двух наиболее важных групп списков кафедр Константинопольской Церкви.

"Списки первой группы, - пишет М.Лордкипанидзе, - составлены до Леона VI (886-911). В них все кафедры Западной Грузии, в том числе митрополит Фазиса в Лазике с подчиненными ему четырьмя епископами, автокефальный архиепископ абхазского Себастополиса и автокефальный архиепископ джигетской Никопсии подчиняются Константинополю. Из списков второй группы видно, что в начале X в. кафедры Западной Грузии неподвластны Константинопольскому патриарху. Исходя из этого становится ясным, что изменение в положении Западногрузинской Церкви, ее отделение от Константинополя, и подчинение Мцхетскому престолу происходит в течение IX в., т.к. позд­нейший из списков первой группы датируется началом IX в. (820-829), а первый список второй группы составлен в начале X в. (901-907)" (см.[Очер.истор.Груз.,т.2,с.288]).

Отсутствие Абазгской и Лазской епархий в списках второй группы за исключением списка, составленного в 901-907 гг. (см.[ Georgica , т.4,вып.2,с.144-180,185]), безусловно является важным свидетельством изменения канонического строя Церкви на территории Абхазского царства. Но говорить о том, что с этого времени "Западногрузинская Церковь отделилась от Константинополя и соединилась с Мцхетским престолом, а католикос абхазов подчинился католикосу всея Грузии", как это делает М.Лордкипанидзе и некоторые грузинские авторы, некорректно.

Во-первых, об этом нет никаких сведений ни в одном источнике. Во-вторых, непонятно, почему абхазские цари, которые принимали самое активное участие в создании самостоятельной Абхазской Церкви, должны были "поддержать в Западной Грузии интересы Мцхетских католикосов", как этого предполагает М.Лордкипанидзе (см. [Очер.истор.Груз.,т.2,с.290]), а не Питиунтского? Наконец, еще раз подчеркнем, в это время Восточная Грузия переживала не самые лучшие времена, а католикосы Мцхетские находились "под влиянием арабских эмиров" [Жордания,1893,с.9].

Учитывая все это другие авторы говорят о равенстве власти Абхазского и Мцхетского или Картлийского католикосов.

"Нам кажется основательным, - писал З.В.Анчабадзе, - предположение акад. К.С.Кекелидзе, что Абхазский и Мцхетский Католикосы были "равноправными распорядителями в своих паствах, но во взаимоотношениях друг с другом Мцхетский католикос пользовался некоторым преимуществом почтении". "Определенную роль в этом, - продолжает проф. Анчабадзе, - должно было сыграть то обстоятельство, что Мцхетский католикос был главою Церкви, возникшей на два столетия раньше, чем Западногрузинская (Абхазская – иером.Д. ) Церковь" [Ан­чабадзе,1959, с.150].

Все, что здесь сказано К.Кекелидзе и З.Анчабадзе, совершенно противоположно тому, что писал в XVII в. патр. Досифей (Нотар) в своей "Истории Иерусалимских патриархов". Патр. Досифей, пользовавшийся многими недошедшими до нас источниками, в вышеназванной работе писал: "Католикос Нижней Иверии (кафедра в Пицунде – иером.Д. ) имел преимущество перед католикосом Верхней (кафедра в Мцхете – иером.Д. ). Первый вел летоисчисление своей власти с 720 г., с царствования Льва Исавра, а последний – с 1045. Сами иверийцы почитали католикоса Нижней Иверии более, чем другого" (см.[Броссе, 1843,с.136-138]). Мы думаем, что в этой ситуации нет надобности в ком­ментариях.

Теперь о позиции тех авторов, которые считают, что Notitiae episcopatuum этого времени говорят, напротив, о подчинении Абхазской Церкви Константинопольскому престолу вплоть до конца X в., т.е. до объединения Абхазии и Картли в единое государство.

Е.К.Аджинджал, исходя из списка кафедр Константинопольской Церкви 901-907 гг. ( X б), в котором под номером 47 упоминается Себастопольская кафедра, а также писем патр. Николая Мистика к абхазским царям приходит к выводу, что "до конца X в., а то и в начале XI в., Абхазская Церковь подчинялась одному из главных христианских центров – Константинополю, а не Мцхете, как об этом пишут большинство историков Грузии" [Аджинджал,2000,с.101].

Прежде всего, если исходить из Notitiae episcopatuum , то нужно говорить не об Абхазской Церкви, а об Абазгской епархии с кафедрой в Себастополисе. Это два совершенно разных института. Во-вторых, если в IX - X вв. на территории Абхазского царства существовала только епархия Константинопольской Церкви, то как объяснить сообщения патр. Макария и патр. Досифея. Сведения из ватиканской рукописи известны и Е.К.Аджинджалу. Кроме того, если административный центр, судя по данным Notitiae episcopatuum, находился в Себастополисе, то для кого строится в IX в. собор в Пицундах, названный в честь апостола Андрея. Последнее обстоятельство говорит и о притязаниях строителей этого собора, но об этом в свое время.

Нам кажется, что и абхазские историки, и их грузинские коллеги не обратили должного внимания сведениям из ватиканской рукописи патр. Макария и сочинение патр. Досифея. С учетом этих сведений необходимо различать акт отделения Абазгской епархии от Константинопольской Церкви и акт объявления полной независимости Абхазской Церкви. Полная автокефалия, т.е. выход из канонического подчинения теперь уже и Антиохийского патриарха, могла быть провозглашена местным епископатом при самом активном участии абхазских царей. Это действительно могло произойти в рамках IX в. Скорее всего вышеприведенное сообщение из "Летописи Картли" о том, что Абхазский царь Баграт "назначил и узаконил католикоса в Абхазии в 830 (или 820 - иером.Д. ) году после [Рождества] Христова" (см.[Со­общ­е­ния, 1986,с.34; Абхазия и абхазы,1988,с.58]), как раз уточняет дату объявления полной автокефалии. Правда, в 820/30 г. приходится на время правления не Баграта I , а Феодосия II . Что касается отделения Абхазской Церкви от Константинопольского престола, то, как было показано выше, оно имело место в первой половине VIII в., когда абхазы, минуя Константинополь, обратились к Антиохии, где для них был поставлен католикос. Может быть, это было одним из первых шагов к созданию независимого Абхазского царства. Константинополь со своей стороны, разумеется, с момента обращения абхазов в Антиохию до, по крайней мере, начала X в., не только не признавал самостоятельность Абхазского Католикосата, но отрицал даже и сам факт существования Абхазской Церкви во главе с католикосом. Это совершенно ясно видно из сведений Notitiae episcopatuum IX и начала X вв., в которых по-прежнему формально упоминается Абазгская епархия с центром в Себастополисе. Мы не исключаем возможности того, что Константинопольские патриархи чуть позже, учитывая реальную политическую независимость Абхазии от империи и ее возросшее геополитическое значение, могли признать самостоятельность Абхазской Церкви. Возможно, это могло произойти в X в., когда Абхазское царство достигает своего военно-по­ли­ти­чес­кого могущества и культурного расцвета. По крайней мере, об изменении отношения Константинополя к Абхазскому Католикосату должны говорить списки кафедр Константинопольской Церкви X в., в которых больше нет упоминания Абазгской епархии с центром в Себастополисе. Исключение составляет список 901-907 гг. Упоминание в этом списке Себастопольской епархии, как совершенно верно отметил С.Г.Каухчишвили, носит чисто формальный характер (см.[ Geor ­ gica ,т.4,вып.2,с.201]). Кроме того не думаю, что абхазские цари Константин III и Георгий II , которые по просьбе Николая Мистика содействовали присланному из Константинополя архиепископу в деле просвещения алан, оказали бы эту услугу, если бы патр. Николай Мистик к этому моменту все еще не признавал бы Абхазскую Церковь ( см . [PG,vol.111,col.235-236,243-244,389-392; Nicholas I Patriarch,1973, p. 265,279,487; Аджинджал ,2000, с .89-94]).

Мы можем предположить и другой вариант развития событий, связанных с автокефалией Абхазской Церкви в IX в.

Согласно "Летописи Картли" абхазский царь "назначил и узаконил католикоса в Абхазии в 830 г.". Ф.Жордания, издатель грузинских летописей, дает другую дату этого события – 820 г. (см.[Жорда­ния, 1893,с.9; Жордания,1906,с.537]). По всей видимости последняя дата фигурировала в том списке "Картлис Цховреба", которым пользовался Ф.Жордания, и она кажется нам более правдоподобной.

Почему приобретение независимости Абхазской Церкви приходится на 820 год?

Указанная дата в истории Византии связана с восстанием Фомы Славянина. Иосиф Генесий ( X в.) среди примкнувших к войскам Фомы народностей называет и абазгов ('A bas … wn ) (см.[Васильев,1900,с.29, примеч.1]). Это сообщение находит свое подтверждение и в другом источнике – письме импер. Михаила II (820-829) Людовику благочестивому (778-840), в котором абазги вновь упоминаются как сторонники Фомы (см.[Инал-ипа,1976,с.294]).

Фома заключил союз с халифом Мамуном. Этот "союз халифа с Фомой был закреплен тем, что Антиохийский патриарх Иов возложил на последнего (Фому) императорский венец" [Васильев,1900,с.29]

Мы допускаем, что этот же патриарх мог признать полную самостоятельность Абхазского Католикосата. На этом могли настаивать абхазский царь Феодосий II , оказывавший военную помощь Фоме. Как мы помним, один из предшественников патр. Иова по Антиохийской кафедре, патр. Феофилакт во второй четверти VIII в. даровал ограниченную автокефалию Абхазской Церкви. Об этом, конечно же, был осведомлен и патр. Иов. Константинополь, понятное дело, ни первый, ни второй раз не признавал автокефалию, дарованную абхазам в Антиохии. Самостоятельность действий Антиохийских патриархов была обусловлена тем, что они находились под властью враждебных Византии халифов. Иначе бы патр. Иов не возложил бы короны на незаконного претендента на византийский престол.

Еще одна важная для нас деталь во всей этой истории восстания Фомы связана с тем, что многочисленная православная партия смотрела на Фому, как на защитника иконопочитания. А абхазы, как мы помним, обратились к Антиохийской Церкви еще в VIII в. именно по причине иконоборчества, царившего в Константинополе. И в данном случае участие народов, живших по берегу Восточного и Северного Причерноморья, в том числе и абхазов, нам кажется, могло быть связано не только с политическими интересами, но и с попыткой восстановить иконопочитание. Из источников известно о верности Православию жителей Северо-Восточного Причерноморья. Из "Жития св. Стефана Нового" мы узнаем, что в числе трех областей, не принявших участие "в этой нечестивой ереси", т.е. областей, в которых могли найти себе убежище гонимые иконоборцами монахи, св. Стефан называет "северные склоны Евксинского Понта, побережные его области, лежащие по направлению к Зихской епархии, и пространство от Боспора, Херсона, Никопсиса, по направлению к Готии" (см.[Васи­льев­ский,1912,т.2, вып.2,с.324-25]).

В 823 г. мятеж Фомы был подавлен, а он сам был казнен (см.[Ва­сильев,1900,с.40]). Понятное дело после подавления этого восстания византийцы, конечно же, не оставили бы в покое сторонников Фомы, в том числе и абхазов, которые, возможно, к тому же получили автокефалию своей Церкви в Антиохии. Однако Византия была слишком ослаблена в результате военных действий с арабами. Именно в этот период арабы завоевывают Крит, Сицилию, а в 838 г. Му­тасим берет Аморию (см.[Васильев,1900,с.41-75,119-140]). Последнее событие, т.е. потеря Амории, настолько повлияло на импер. Феофила, что он заболел и вскоре скончался (см.[Васильев,1900,с.140]). Кроме того неудачно закончился и поход про­тив абхазов Феоктиста, бывшего фактически правителем империи при малолетнем сыне импер. Феофила. Флот Феоктиста был разбит бурею (см.[Васильев, 1900,с.154; Агрба,1989,с.141-142]).

Таким образом, мы приходим к выводу, что в этот период, когда отношения между Византийской империей и Абхазским царством переживали нелучший период, в 820 г. в Антиохии абхазский царь Феодосий II мог добиться признания полной автокефалии своей Церкви от Антиохийского патриарха Иова.

В завершение нам хотелось бы указать на то, что косвенными свидетельствами самостоятельности Абхазского Католикосата являются строительство в IX в. собора в Пицунде в честь ап. Андрея Первозванного, устроение в западной части собора кувуклии с гробницами апостолов Андрея и Симона Кананита, а также появление в районе Питиунта храма в честь Святой Софии. Строительство собора в честь ап. Андрея Первозванного и устроение гробниц апостолов свидетельствуют о притязаниях абхазов на автокефалию своей Церкви. В ту эпоху необходимым условием получения автокефалии той или иной Церкви было ее апостольское происхождение– sedes apostolicae . Т.е. Церковь могла стать автокефальной, только если на ее канонической территории проповедовал кто-либо из апостолов. Что касается строительства в Питиунте храма в честь Святой Софии (см.[Мурза­кевич, 1877,с.8]), то такие храмы воздвигались во многих местах по примеру царствующего града Константинополя. "Можно думать, - писал прот. Г.Флоровский, - что часто Софийские храмы воздвигались скорее по национальным или политическим, нежели по собственно религиозным мотивам, - в свидетельство национальной или церковной независимости" [Флоровский,с.22].

Итак, мы пришли к выводу, что Абхазский Католикосат, скорее всего, приобрел свою полную независимость в 820 г. Мы допускаем, что эта независимость могла быть признана Антиохийским Патриархатом. А отсутствие Себастопольской епархии в списках кафедр Константинопольской Церкви десятого века также свидетельствует, по крайней мере, о пересмотре Константинополем своего отношения к независимой Абхазской Церкви.

Для окончательного подтверждения этого вывода в даль­нейшем потребуются дополнительные изыскания.

Иеромонах Дорофей (Дбар), кандидат богословских наук

Работа опубликована в Новом Афоне издательством Абхазской Епархии "Стратофил" в 2005 году

Источник: Официальный сайт Абхазской Православной Церкви


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-21 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования