Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
БиблиотекаАрхив публикаций ]
Распечатать

Свящ. Петр Иванов. Христианство на Тайване. [религиоведение]


Остров Тайвань, уже более полувека отделенный от материкового Китая, давно приобрел неповторимые отличительные черты и в политико-экономической, и в культурной, и в религиозной жизни. Многочисленные христианские деноминации, существующие там, развиваются вполне свободно, и их опыт важен для понимания того, какими путями распространяется христианство в китайском обществе.

Обычно выделяют два направления развития христианства на Тайване:

1.Indigenization, или бэньвэйхуа - бэнъсэхуа - "превращение в местную религию", процесс, в ходе которого христианство стремится поместить свое учение в контекст китайской культуры, трансформируясь в соответствии с тем, как китайцы воспринимают евангельскую проповедь.

2. Contextualization, или гуаньляньхуа, цинцзинхуа, когда христианство находит свой собственный путь в контексте китайской традиции, не будучи поглощаемо ею.

В китайском обществе со всей серьезностью обсуждаются такие проблемы: может ли быть почитаем "Конфуций вместе со Христом" или "Конфуций независим от Христа". Непонятно, как соотнести христианство с местным ритуалом поклонения предкам. Не утихают дискуссии о понимании греха, о сущности человека, о троичности Божества. Говоря о положении христианства на Тайване, необходимо отметить период, последовавший сразу за Второй мировой войной.

К моменту прихода партии Гоминьдан на Тайвань после разгрома Японии в 1945 г. там было три больших протестантских церкви - пресвитерианская {Тайвань цзидуцзяо чжанлао цзяо - хуэй, "истинная церковь Иисуса" [евангелисты-пятидесятники] (Чжэнь есу цзяохуэй и "тайваньская святая церковь" [евангелисты] (Тайвань шэнцзяохуэй).

Пресвитериане традиционно были связаны с местным населением: тайваньцами, хакка и аборигенами-гаошаньцзу, переводили Священное Писание на их языки и соответственно организовывали свое богослужение. Жестоко подавленное армией и властями восстание 28 февраля 1947 г. определило на многие годы отношения между Гоминьданом и местным населением Тайваня, придав им характер жесткого антагонизма. Пресвитерианская церковь постоянно выполняла роль защитника интересов местного населения, а в 1970-е годы примкнула к движению "беспартийных" оппозиционеров, на основе которого образовалась Демократическая прогрессивная партия. Ее радикальное крыло выступало за независимость острова и образование Тайваньской Республики. Именно на волне таких требований эта партия и пришла к власти, сменив Гоминьдан.

"Тайваньская святая церковь" первоначально получила распространение в Японии, а лишь потом попала на Тайвань. Она ассоциировалась с бывшими колонизаторами и оказалась в сложном положении, требовавшем реорганизации. Опасаясь обвинений в коллаборационизме, она в послевоенные годы воздерживалась от политики и в определенной мере сохранила свои позиции.

"Истинная церковь Иисуса" сохраняла тесные связи с материковыми провинциями, что также отражалось на ее деятельности: проповедь была в основном обращена к беженцам из большого Китая, а также к аборигенам, что позволило ей развиваться довольно успешно и быстро.

С началом американской помощи Тайваню, вызванной корейской войной, на остров прибыли тысячи западных миссионеров (до этого присутствовали только католики и пресвитериане). В 1950-е годы здесь уже проповедовали неоевангелисты, пятидесятники, южные и консервативные баптисты, баптисты-конгрегационисты, адвентисты седьмого дня, не говоря уже о епископальной церкви, лютеранах, методистах, реформаторах-конгрегационистах. На остров постепенно переместилась "церковь дома собраний", возглавлявшаяся Ни Тошэном и Ли Чаншоу.

В 1951 г. в Тайбэе открылся Центральный тайваньский богословский колледж, в 1952 - Пресвитерианская библейская школа в Синьчжу и Баптистская семинария в Тайбэе, в 1953 г. -Моррисоновская христианская академия для подготовки проповедников, в 1955 г. - Семинария святого света в Гаосюне. Необходимо отметить, что многие плохо знали китайский язык, и поэтому в 1957 г. в Тайбэе начала работу Миссионерская школа китайского языка, впоследствии преобразованная в институт.

Чан Кайши и его супруга Сун Мэйлин уделяли большое внимание работе проповедников. В 1951 г. они приняли участников миссионерской конференции, которая после этого стала регулярной. Правительство тесно сотрудничало с миссионерами, используя их печать, радиостанции и школы для антикоммунистической пропаганды. Да и до сих пор миссионеры входят в категорию лиц, которым предоставляется разрешение на длительное проживание в Китайской Республике на Тайване. Расцвет миссионерской деятельности совпал с глубоким социально-экономическим и политическим кризисом. Протестанты и методисты привлекали население активной проповедью социального служения, неоевангелисты и харизматики - проповедью спасения и Страшного суда.

К 1968 г. на Тайване работало уже более 700 иностранных проповедников, значительную часть их составляли евангелисты. На острове получили широкое распространение миссионерские школы. В повседневной жизни людей важную роль играла экономическая помощь, поступавшая от христиан Запада. Нельзя игнорировать и приверженности христианству таких лидеров страны, как Чан Кайши, Цзян Цзинго и Ли Дэнхуэй. Принятие вслед за ними новой веры стало одним из способов приобщения к политической элите.

Если применить модель, предложенную американским исследователем тайваньского протестантизма М. Рубинштейном, то присутствующие здесь деноминации можно разделить на три направления.

Первое - классическое, включающее лютеран, различные баптистские церкви, тайваньскую миссию Божьего собрания (Assemblies of God), представляющую одну из крупнейших пятидесятни-ческих сект в США, пресвитерианскую церковь. В их деятельности главное внимание уделялось развитию церковной организации посредством проповеди, социального служения и образования.

Второе направление являет собой воплощение парадигмы моста. Сюда относится Китайская евангелическая семинария в Тайбэе, созданная в конце 1960-х гг. и обслуживающая почти все деноминации. К этой же категории относится "церковь дома собраний" и движение "гора молитвы" (оно возникло в 1970-е гг.) и не имеет четкой деноминационной принадлежности, руководители преследуют цель духовного обновления протестантов в целом. Представители парадигмы моста связывают западную и китайскую традицию.

Третье направление - туземная церковь. В таком духе преобразовалась, например, "истинная церковь Иисуса". В качестве примера можно привести их понимание некоторых таинств и священнодействий. Крещение рассматривается как прощение грехов и усыновление Богом; умовение ног как акт взаимной любви и примирения, евхаристия понимается таким образом, что, по слову Иисуса Христа, хлеб является Его Телом, а вино - Кровью вне связи с литургией; существует крещение Святым Духом, которое доступно теперь только членам "истинной церкви", причем придается исключительное значение глоссолалии; соблюдается суббота в духе ветхозаветной заповеди. Сектанты напрямую связывают явления природы, этические нормы и правила поведения со словами Священного Писания. М. Рубинштейн считает, что в этом обнаруживается отражение китайского традиционного отношения к классическим канонам, к цитированию текстов.

Еще один пример сближения христианства с китайской традицией - это отношение к демонологии. Предпринимаются попытки сблизить христианское представление об обитателях духовного мира с китайским, что, конечно, отвергается большинством рационалистически настроенных протестантов. Между тем последователи такой позиции сравнивают евхаристию с приношением жертвенной пищи богам, а глоссолалию с языческим трансом представителей местных тайваньских культов (например, покровительницы рыбаков Мацзу). Тайваньцам нравится глоссолалия, поскольку это им представляется мгновенным религиозным опытом.

Одной из радикальных китайских сект на Тайване является "церковь Нового Завета" Синьюэцзяохуэй. Она возникла в 1960-е годы и активно вовлечена в политические процессы. Здесь мы наблюдаем проявление неоевангелического максимализма - мечты о превращении горы рядом с южным портом Гаосюном в "Новый Сион".

Если абстрагироваться от предложенной троичной схемы, то придется признать, что и традиционные протестантские церкви ищут пути адаптации христианства и китайской культуры. Например, пресвитерианский пастор Ван Уцун рассуждает следующим образом. Бог сотворил мир и человека, человек создал культуру, к которой также причастен и Бог. Он выше культуры, но пронизывает культуру (своего рода культурный пантезим). И в каждой конкретной культуре присутствует частица "Божьей правды", затемненная человеческой греховностью. Отсюда возникает теория "критической контекстуализации", т.е. соотнесения христианства с теми элементами культуры, которые не являются богопротивными . "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить" (Матфей, 5:17). Вот еще один пример буквализма, и вовсе не радикалистского. Дополнительный аргумент почерпывается из беседы Господа с самарянкой (Иоанн, 4:20-24), где, по мнению Ван Уцуна, Иисус Христос продемонстрировал "уважение к культуре самарян", не ходивших поклоняться в Иерусалимский Храм.

Важный дополнительный фактор, влияющий на существование христианских церквей и сект на острове - это общая нерелигиозность тайваньского общества. Живут лишь отдельные традиции, но практикующих верующих (любой религии) мало, в основном же господствует полная секулярность в сочетании с соблюдением внешней формальной обрядности. Многие считают, что необходимо эту форму наполнить христианским содержанием. Ван Уцун полагает, что имеющиеся в Китае элементы древней религии и есть то, что должно быть соотнесено с христианством. Прежде всего пантеон: Бог должен быть соотнесен с небом традиционных верований, кроме того, существуют обожествленные силы природы - духи, общие этнические предки и духи умерших предков.

Как строить с ними отношения: например, в плане привычных жертвоприношений? Предлагается, чтобы, исходя из традиционных представлений о поклонении богам, почитали истинного Бога. То же относится и к жертвоприношениям, которые следует "возвысить" с языческого уровня до монотеистического. Гадание надо заменить молитвой к Богу. Веру в метемпсихоз преобразовать в обожение человека через соединение со Христом: "Пребудьте во Мне, и Я в вас" (Иоанн, 15:4). Такой подход, как представляется, не без некоторой наивности наукообразно называется функциональной подменой.

Ту дилемму, перед которой стоит современное христианство в Китае, достаточно четко иллюстрируют слова другого тайваньского пастора - Ли Чжижэня, который в своей книге указывает, что возрождение христианства (а после 1960-х годов не наблюдается значительного роста церквей любой деноминации) на Тайване возможно только на почве национальной культуры. В связи с этим рассматривается весьма важный вопрос о поклонении предкам и погребальных обрядах- китайцев. Автор предлагает использовать опыт католиков и пресвитериан, принявших в этом вопросе данность тайваньской культурной действительности.

Статистические данные за 2000 г. показывают, что протестантов на острове 593 тыс. человек, церквей - 3875, пасторов - 2554 и более тысячи иностранных проповедников. Говоря о всем спектре протестантских церквей и сект, в обилии практикующих на Тайване, следует еще раз отметить основные направления их деятельности: проповедь Евангелия, богослужение, социальное служение - школы, детские сады, больницы. Интересно, что секулярное государство даже евангелическую семинарию, как и все храмовые здания, отдало под надзор не министерству образования, а - внутренних дел. Обширна издательская и культурная деятельность: публикуется множество книг и журналов. Регулярно проводятся разнообразные культурные мероприятия. Разные адресаты проповеди: городская интеллигенция, не в последнюю очередь студенчество, причем наиболее активно вовлекается оно в харизматические секты типа "церкви дома собраний".

Если для кого-то на Тайване, как, вероятно, и в КНР, христианство может представлять интерес как средство адаптации к американским реалиям жизни, то для большинства других с течением времени эта религия приобретает все более отчетливые китайские очертания. Отсюда дискуссии о сектантском синкретизме или христоязычестве.

Отдельный разговор о Католической Церкви. Если предположить, что христиан на Тайване примерно около 1 млн, то около трети из них составляют католики. Римско-католическая Церковь имеет на острове семь епархий (с центрами в Синьчжу, Тайчжуне, Цзяи, Тайнане, Гаосюне и Хуаляне), 1193 церкви, 400 учебных заведений разного уровня, около 200 больниц, расположенных и в городах, и в деревнях, и в отдаленных горных районах. Численность духовенства приближается к 700, как и число иностранных миссионеров .

Ватикан выступал в роли важной опоры для правительства Чан Кайши. Дружественные отношения сохраняются до сих пор. На Тайване был возрожден пекинский католический университет Фужэнь, находящийся под личным покровительством Папы Римского. Интересно, правда, что богословский факультет выделен в качестве отдельного учреждения, поскольку государство не признает диплом теолога. Совсем недавно тайва-нец стал не только кардиналом, но и ватиканским высокопоставленным дипломатом.

Опубликовано в кн. "ИЗ ИСТОРИИ ХРИСТИАНСТВА В КИТАЕ", Москва, 2005


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-18 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования