 Среди особенностей коптского богослужения есть одна, которая отличает эту традицию от других традиций Востока: деление праздника Успения Богородицы на две части с промежутком в 206 дней. 21-го Туби (16-го января) празднуется собственно Успение, а 16-го Месоре (9-го августа) - Вознесение тела Пресвятой Девы на небо.1
Ряд находок в различных традициях и малоиспользуемых документах привели меня к убеждению, что исторические обстоятельства установления этого двойного празднования могут быть раскрыты и осмысленны в точном контексте первоначальной конечной цели. Это я и хотел бы изложить в относительно короткое время, предоставленное мне для сообщения. Мы не будем возвращаться здесь к обширной традиции состоящей из различных повествований на коптском, арабском и эфиопском языках, которую впервые превосходно проанализировал А. ван Лантсхут.2 Эти данные, крайне интересные сами по себе, показывают, каким образом коптские предания оправдывают (объясняют) промежуток из 206 дней между двумя празднованиями.3 Однако они не объясняют его происхождения. Совпадение ряда документов заставило меня предложить то историческое объяснение, которое я считаю подходящим. Вот предварительный список основных источников, которые подвели меня к новому изложению этого вопроса: 1). Панегирик Макарию Ткоускому псевдо-Диоскора.4 2). Свидетельство Никифора Каллиста Ксанфопула.5 3). Предание о святой Иларии, дочери Зинона.6 4). Предание о святой Софии Иерусалимской.7 5). Безымянный туринский папирус, изданный Тито Орланди под названием "Евдоксия и Гроб Господень".8 6). Небольшой армянский трактат псевдо-Василия, датируемый 451-м годом. По правде говоря, при беглом взгляде в Синаксари уже можно сказать, что предания объединяются под датой 21-го Туби.10 Ко всему этому мы добавим косвенное подтверждение, позаимствованное в "Пистис София" - последнем используемом документе.11 Немногие предания требуют такой деликатности в интерпретации, как предание о царе Константине и его сестре, девице Евдоксии, которые через 365 лет после Воскресения Христова призванны обрести Гроб Господень и надпись с Креста, составленную по приказу Пилата. Рассказчик прекрасно знает, что Крест уже был обретен матерью Константина, царицей Еленой.12 Таким образом, обе находки, по мнению автора этого нового изложения, являются дополнением к священным символам Империи, недавно принявшей христианство. Почему же тогда появился этот рассказ? Между тем, множество деталей позволяют определить его место, так как он продолжает ими символический подход. Если быть точным, то оба предания - о св. Иларии и св.Софии - являются текстами одного рода. В самом деле, сестра Константина воспитывалась во дворце, окруженная золотом и бриллиантами, и ее девство (чистота) была единственной связью с небом. Предшествуемый архангелом Михаилом, Иисус Христос снисходит с небес и велит ей отправиться во Иерусалим на поиски камня, некогда отваленного ангелом у входа в Гробницу. По необходимости пересказывая текст, укажем только, что прототипом предании об обращении в веру является предание об Асенефе, которую заключил в башне Потифер и которая обратилась в веру при виде Иосифа, идущего ей навстречу13. Точно также св. Варвара и св. Христина рассказывают историю своего обращения из родительской языческой веры в христианство: девица (символ обратившейся общины под враждебной властью) воспитывается в роскошных покоях и ее отец, местный царь, готовит ее к самой блестящей партии; в случае Асенефы речь идет о сыне фараона, в других случаях -брак не может состояться, так как дочь царя дала обет Иисусу прежде, чем отец решился на выгодный союз. В частности в предании о персонифицированном "Константиновом Мире" присутствуют в точности те же темы: Ирина Великая подвергается гонениям во времена Константина и Шапура в пяти пограничных городах империи после обращение в христианство своего отца. Эти пять городов расположены как раз на восточном лимесе Римской империи, то есть речь идет действительно о персонифицированном мире, подлинном мученичестве перед упорством Персов в неверии14. Равно и в первой части предания о Евдоксии, сестра Константина пребывает в уединении в своих роскошных покоях, в то время как Константин чудным образом противостоит давлению Персов. В обоих источниках Персы - главный интерес повествователя, а пять персидских царей указывают на то, что предания родственны друг другу15. Предание о св.Ирине не имеет точной датировки, однако можно утверждать, что оно относится ко времени после 365 года, когда при Константине мощи апостолов Андрея, Луки и Тимофея были перенесены в Константинополь. Присутствие мощей апостола Тимофея требовалось потому, что в Ефесе не было мощей св. Иоанна, а наследие Ефесского патриархата могло отстаивать свои права в Константинополе только через Тимофея. В конце же предания Ирина полагается в пустую гробницу Тимофея в Ефесе, что не могло произойти до 365 года. Все предание нарушилось царствованием Юлиана Отступника, которое поставило перед символикой преданий новые задачи, как это видно из сирийского предания о Юлиане Отступнике исв. Иовиане, его преемнике16.  Именно предания о св. Иларии, дочери Зенона, и, в особенности, о Софии Иерусалимской вписываются в тот же символический реестр: и Илария и София скончались в день преставления Пресвятой Девы, 21-го Туби. С самого начала каждая обладала всем великолепием царской жизни и была предназначена для лучших партий. Но Илария выбирает монашеский путь и, чтобы убежать от константинопольского двора, она становится монахом-евнухом Иларионом в Египте. Тем временем, младшая дочь императора Зинона, Феописта, тяжело больна и Зинон, сам того не зная, прибегает к православной вере своей старшей дочери, которую он принимает за евнуха-чудотворца.
Разумеется,младшая дочь императора (а под ней здесь следует понимать совокупность религиозной общины Константинополя) получает исцеление после того, как Зинон дарует "Энотикон", предназначенный стереть, по мнению составителей предания, ту бесславную уступку Халкидонского Собора несторианству, которая повергла Константинополь в наихудшую болезнь - потерю православия, истинной веры. Тем не менее, скупые хронологические данные указывают на то, что Феописта излечилась от болезни спустя 9 лет (474-482), и что после своего возвращения из Скита, монах Иларион прожил еще 12 лет: с 482 по 491 же год – период "Энотикона" императора Зинона17. Житие св. Софии Иерусалимской находится только в одной из четырех рукописей, использованных в издании Бассета: это предание не является чем-то изолированным. Мы его уже анализировали18. Святая София была женой некоего Кастора, патриция при дворе императоров Аркадия и Гонория, и от этого брака у нее было трое детей - Стефан, Марк и Павел. Став вдовой, она стала усердно молиться перед золотым распятием в своей роскошной комнате. Тогда ей явилась Пресвятая Дева и призвала ее угождать Богу в другом городе, куда она перенеслась на облаке. Этим городом был Иерусалим. С этого момента св. София стала вести тайную подвижническую жизнь. Но дети разыскивали свою мать и нашли ее на смертном одре. 11-го Туби она тяжело заболела. Тогда ей снова явилась Пресвятая Дева и сказала: "Ты упокоишься вместе со мной, но перед смертью ты увидишь своих сыновей. Они перенесут твое тело в Константинополь и положат его в золотом ковчеге. Они, под покровительством Моего Сына, сделают твой дом церковью и она навеки станет главной церковью императора." 21-го Туби, на рассвете, приехали сыновья. В этот же день София скончалась и ее положили в той церкви, которую свт. Иоанн Златоуст освятит во имя Отца, Сына и Святого Духа, но которая наречется Святой Софией. Как и св. Ирина, св. София стала наименованием Церкви. Во времена императора Аркадия и святителя Иоанна Златоуста вера еще не была повреждена гнусным отказом от величания Девы Марии Богородицей и Константинополь еще не заблуждался в тонком различении двух неслитных природ во Христе. Итак, законные дети Премудрости в Константинополе суть: Стефан - несомненно для Иерусалима, Павел - для Константинополя и Марк - для Александрии. Премудрость не подвергает своих детей риску иметь второго отца из сторонников Халкидонского собора. Во время своей подвижнической жизни в Иерусалиме св. София обретает подлинный характер истинного учения. Накануне праздника Успения, 8 августа, в Иерусалиме состоялось торжественное открытие церкви св. Софии на том месте, где некогда стоял дом Пилата, между св. Сионом и храмом. К тому же св. София заболела 6-го января, а преставилась 16-го января, когда копты празднуют Успение Божией Матери. В одной коптской гомилии, посвященной Макарию Ткоускому (участнику третьего Вселенского Собора и "Разбойничьего" Собора во Эфесе 449-го года), есть сведения о том, что 21-го Туби, или 16-го января, монофизиты собрались в церкви Иосафатовой долины, у подножия Елеонской горы.Во время литургии они проявили свое сопротивление византийскому войску, посланному им навстречу Ювеналием Иерусалимским, который вновь овладел своим престолом после того, как антипатриарх Феодосии (поставив новых епископов) удерживал патриаршее место в течение двадцати месяцев. Именно здесь предание о Евдоксии и Гробе Господнем приобретает особый оттенок. Вот что мы читаем в 80-м параграфе о том, что промыслительным образом обнаружив гробницу, никто не может найти вход в нее: "Тотчас царь написал пасхальное послание всей своей империи, чтобы начали праздновать Пасху 5-го месяца Туби и закончили празднование 11-го дня. Таков есть праздник Туби, до сего дня еще один праздник во всей стране ромеев.". Но даже после этого, продолжает предание, вход не был найден. Тогда девица, сестра царя, сказала: "Все уже отпраздновали Пасху. Пойдем же, отпразднуем с тобой вдвоем вторую Пасху." И после того, как царь с девицей отпраздновали вторую Пасху, Господь открыл ему, где находится вход в гробницу21. Что же означает этот любопытный отрывок? Чему соответствует Пасха Богоявления, дата которой, по всей видимости, не имеет ничего общего с истинной Пасхой, никогда не празднуемой в январе? Однако структура недели с 31-го декабря по 6 января указывает, что речь здесь идет о целой неделе, как и во время Пасхи. Ответить на эти вопросы нам поможет небольшой трактат псевдо-Василия, дошедший до нас только на армянском языке. Цитируем: "Праздники Богоявления и Рождества - это один день, ибо одна природа Бога и Человека, одна природа подлинного смешения Бога, становящего Человеком... В этот день мы празднуем Рождество и Богоявление по причине человечества и Божества, их соединения, без смешения и разделения, ибо един Господь Иисус Христос - Посредник Бога и человека. Был возвещен один день (= среда), и Он был крещен в один день, дабы этим просветить прародителя, излечить его от повреждений через рождение и крещение, ибо как распятие, погребение и воскресение суть один день трехдневного праздника, так и Рождество, Богоявление и Крещение: Рождество подобно распятию, Крещение - погребению, Богоявление - воскресению, отсюда и 8 дней для отправления богослужения. И вот шестой день и восьмой день, ибо один праздник истребляет преступление Евы, а другой совершает спасение Адама, и оба праздника действуют вместе по причине единого Христа"22. Эта довольно пространная цитата дает нам понять, как мы считаем, о существовании восьмидневной Пасхи на Богоявление до 6-го января. И действительно, вход в гробницу был найден только после второй, не повсеместно празднуемой Пасхи. Итак, мы имеем дело с богослужебным предписанием, несходным с другими церквями, и мы читаем именно коптский текст, Мы думаем, что вторая Пасха из предания (коптского папируса VII-го века) - это неделя с 10-го по 16 января, то есть коптский праздник Успения. Мы не будем вновь рассматривать здесь причины, по которым армянский текст может быть отнесен к периоду правления антипатриарха Феодосия Иерусалимского. Скажем только, что его церковный календарь – это т.н. календарь священника, редактора Библии, где среда - день творения, как все четыре месяца в фиксированном календаре из 364-х дней, с началом каждый раз в среду. Опровержения этой системы находятся в шести книгах сирийско-арабских редакций праздника Успения (по одной книге на двух апостолов). 23 Здесь с пылом заявляется, что творение было в воскресенье, как и Благовещение, Рождество и т.д. Новая система восходит уже к генетическому периоду. Армянский отрывок показывает нам, что Пасха Богоявления предшествует этому периоду. Именно таким образом мы видим, что второе обретение гробницы Константином и Евдоксией опирается, для коптов, на систему периода антипатриарха Феодосия. И это еще не все. Коптское предание о Константине упоминает также некоего епископа, Феофила Кесарийского, как свидетеля обретения гробницы24. Широко известно, что во время узурпации Иерусалимского престола, антипатриарх Феодосий поставил нескольких епископов. Самый значимый из них - Петр Ивир. Его биограф, Иоанн Бет Руфин, рассказывает, что после епископского посвящения Петр Ивир впервые служил в своем новом сане "на великий праздник 7-го августа"25: имеется в виду явно праздник Успения Божией Матери, уже прочно установившийся к 452-му году. Однако определение этого праздника как "великого" показывает, что Феодосию не было безразлично прославление Пресвятой Девы, несмотря на свою оппозицию Халкидонскому Собору. Теперь, если мы обратимся к панегирику Макарию Ткоускому, то увидим, что Ювеналий потребовал войско специально для того, чтобы схватить Павла, главного своего оппонента. Цитируем: "Но этот нечестивый Ювеналий пришел в ярость перед императором". И император предоставил ему войско из 400 человек во главе с деку-рионом. Император сказал им: "Делайте все, что вам прикажет епископ". Покинув императора, они отправились к Иордану и оставались там до захода солнца. Когда же наступила ночь, они пустились в путь и шли всю ночь 20-го Туби, чтобы придти во Иерусалим незамеченными под покровом темноты. В то время как весь народ собрался в храме Святой Марии в Иосафатовой долине, солдаты окружили церковь. А Ювеналий, седые волосы которого будут гореть в геене огненной, явился и ловко воссел на престоле. Он вскричал: "Отдайте мне Павла, виновника моего поношения!". А в это время все пели (в храме) Трисвятое с прибавлением "распныйся за ны". (Известно, что это прибавление приписывается не одним источником Проклу гораздо раньше, чем Петру Валяльщику)26. В этот момент, когда готовилась расправа над мятежниками, одному священнику, Силе, было видение: с ним беседовали Христос и Пресвятая Дева. Дева сказала Своему Сыну: "Господь Мой и Бог Мой и Сын, прими Мою жертву. Я принесла ее Тебе на жертвенник сегодня, в день Моего праздника. Возьми их к Себе как славу Твою и Твоего Отца для всех поколений на земле и на небесах." В другой редакции говорится более определенно: "Я приношу ее Тебе на жертвенник в святой день Моей памяти, когда я почила".27 Таким образом, жертва верующих, противников Халкидонского Собора, стала символом праздника в Гефсимании 21-го Туби: кажется вполне естественным, что солдаты сначала были на Иордане, потому что именно там только что отпраздновали Богоявление. После этого верующие снова пришли в Иерусалим, но ворота в город были закрыты, поэтому они остались в Иосафатовой долине и служили там. Само по себе предание прославляет память о реальном насилии, придавая ему мистическое значение. Остальную часть Иерусалима можно свести до состояния пустыни: это выражение повторяется к тому же у псевдо-Диоскора, как и в предании о Константине и Гробе Господнем.28 Реальность насилия над Павлом подтверждается тем, что Никифор Каллист Ксанфопул, в редакции явно халкидонского происхождения, упоминает Афанасия, пострадавшего от анти-патриарха Феодосия.29 Вот почему мы считаем, что столкновение в Гефсимании - это исторический факт. И совершенно естественно, что в конце недели Богоявления, народ возвратился с Иордана. Это столкновение превратило богослужение у входа в Иерусалим в некий символ противостояния Халкидонскому собору в контексте всеобщей жертвы Богу. В тот день Богородица действительно почила и это объединило верующих в нее, жертв ереси, вплоть до кончины в то же время. И этот новый праздник не посягает на летний, в августе, а дополняет его. С этого момента появляется промежуток из 206-ти дней между коптскими празднованиями Успения, как свидетельствуют коптские повествования об этом событии. Но следует принять во внимание и "Пистис София". Этот документ, долгое время служивший (перед Наг-Хаммади) прообразом гностической литературы IV-ro века, сегодня не претендует на столь древний возраст. Несмотря на свой архаичный стиль, пергаментная рукопись датируется некоторыми исследователями периодом до Х-го века 30 Само же ее содержание было несколько скорректировано в соответствии с обнаруженными за последнее время апокрифами. В "Пистис София" обнаруживается барбело-гностический первоисточник и еще один, прообразом которого мы располагаем в "Вопросах Марии", и, наконец, Астрологический трактат. Одна из наиболее замечательных адаптационных инновций"Пистис София" - перемещение того, что во многих апокрифах стоит в разделе, относящемся к словам Иисуса при Вознесении, в область праздника Успения Пресвятой Девы. Таким образом, Дева Мария неоднократно и определенно отличается от Марии Магдалины в "Пистис София"; в то время как в "Вопросах Марии" это соотношение более двусмысленно. Появление Девы Марии, Матери Иисуса, в "Пистис София" полностью связано с откровениями из загробной жизни, начиная с Успения.31 Адаптация представляет собой некоторую параллель как и в случае с Деяниями Иоанна по отношению к Деяниям Прохора, где момент послания апостолов на проповедь переместился от Вознесения Господня к Успению Пресвятой Девы.32 Эта поправка еще не означает, что отрывки не относятся к более древним Деяниям. Именно поэтому мы констатируем в "Пистис София два момента, которые должны быть отнесены к коптскому празднику Успения. Итак, прежде всего мы узнаем, что Успение совершилось на 11-й год по Воскресении Христовом33. Эта хронология совпадает с хронологией армянской гомилии Иоанна Златоуста (Париж. 117), богословие которой определенно противостоит Халкидонскому собору34. Другой момент вызывает больший интерес: празднование Успения установлено на 15 Туби, т.е. 10 января35, и включает в себя неделю с 15-го по 21 Туби (10-16 января), что мы и увидели в Обретении Константином и его сестрой Евдоксией Гроба Господня. Это также и вторая Пасха Богоявления, согласно армянскому тексту псевдо-Василия, который датируется 451-м годом. Возможно ли говорить о столь поздней дате для "Пистис София"? Она не только приспосабливает предыдущий текст к празднику Успения, но также имеет общий ряд совпадений соСтефаном Бар Суд’айле, в конце V-ro века, который не ускользнул от внимания Ф.С. Марша36. Мы считаем, что "Пистис София", настоящее название которой было, видимо, "Кодекс Спасителя" (ΤΕΥΧΟС ΜΠСωΤΗΡ)37, могла быть названа последней в числе пяти известных гностических книг Иоанна Параллоса конца VI-го века: "Указание (совет) Спасителя" (ΠЩОДΝΕ ΜΠСωΤΗΡ)38, где Спаситель на самом деле дает подлинные указания Деве Марии. Вот почему нельзя исключать появление на свет этого документа в конце V-ro века. Не была ли найдена книга об интронизации архангелов Михаила и Гавриила из того же списка?39 Следовательно остается узнать: когда Ювеналий вновь стал контролировать богослужение в Иерусалиме в 453 году, что могла еще сделать сторонники Феодосия кроме как облечь в славу мученика истину своих убеждений? Таким образом среди уже ранее существовавших преданий (о Константине и Елене, Ирине, Варваре и Христине) выработался данный агиографический и богослужебный прием. Все вышеперечисленные предания установились 21-го Туби: эта дата является основным символом противостояния Халкидонскому Собору. Именно там, в 453-м году, понятие Богородицы погибло среди нападок на халкидон-ские опровержения. Это охранительное нововведение desgloires 451-452 годов однако не исключило августовские праздники, и только копты сохранили воспоминания о них в своем синаксаре и в своих празднованиях. Сноски: 1 M.de Fenoyl, "Le sanctoral copte" (Beyrouth, 1960) 117, 181. 2 A. van Lantschoot, "L'assomption de la Vierge chez les Copies" // Gregorianum 27 (1946) 493-526. 3 M. van Esbroeck, Les textes litteraires sur Assomption avant le X' siecle / F.Bovonet, alii, "Les Actes Apocryphes des Apotres" (Geneve, 1981) 271-271. 4 Диоскор: D. W.Johnson, A Panegyric on Macarius, Bishop of Tkow, Attributed to Dioscorus of Alexandria (Louvain, 1980) [CSCO 415 (textus) et 416 (versio)]. 3 Никифор: Nicephori Callisti Xanthopuli Ecelesiasticae Historial libri" XVIII, tomus XV, / PG 147 (1865), col.9-15. 6 J. Drescher, Three Coptic Legends. Hilaria* Archellites, The Seven Sleepers (Le Caire, 1947) 1-13. Codex 4869 de Paris: R.Basset, Le synaxiare arabe-jacobite / Patrologia Orientalis, 11 (Brepols, 1915).639-653. 8 Евдоксия: T.Orlandi, B.A.Pearson, H.A.Drake, Eudoxia & The Holly Sepulchre. A Constantinian Legend in Coptic (Milian, 1980). 9 Пс.-Василий: M.van Esbroeck, "Un court traité pseudo-Basilien de mouvance aaronite consent en arménien" // Le Museon 100 (1987) 385-395. 10 Basset, Le synaxaire..., 621-653. 11 Пистис София: C. Schmidt, Pistis Sophia (Copenhague, 1925) [=Coptica consilio et impensis Instituti Rasc-Oerstediani II]. 12 Евдоксия, 60, n. 57. 13 См. M.Philonenco, Joseph et Aseneth (Leiden, 1961) 110-117. 14 M. van Esbroeck, Le saint comme symbole / The Byzantine Saint, ed. S.Hackel (Chester, 1981) 138-139. 15 Eudoxia, chap.20-24 et 30; chap.33-34 pour Eudoxie. Les noms coptes sont chap.30 Nicomedes, Ur, Ar-menus, Lemontus et Appian; les noms dans la Passion de sainte Irene sont: Sebastianos, Sedekias, Sabor. Datianos et Adrianos, cf. A.Wirth, "Danae in christlichen Legenden", Prague-Vienne-Leipzig 1892, p. 117. 16 M. van Esbroeck, "Le soi disant roman de Julien L'Apostat", dans H.J.W.Drijvers, RXavenant, C.Molenberg etG.J.Reinink, "IV Simposium syriacum 1984. Literary Genres in Syriac Literature" Rome 1987, pp. 191-202. 17 М. van Esbroeck, "La legende georgienne de 1'ascete Nisime", dans "Revue des Etudes Georgiermes et Cau-casiennes", t.l (1985), pp. 121-122 18 M. van Esbroeck, "Le saint comme symbole", pp. 132-133 et 134 19 Id., pp. 137-138. 20Dioscoras, VII, 5-7, pp.49-51 (texte) et 38-39 (version). 21Eudoxia, рр.68-70. 22 Pseudo-Basile, pp. 386-3 87 23 A. Smith-Lewis, "Apocrypha syriaca. The Protevangelium Jacobi & Transitus Mariae", Londres 1902, p. 54 (syr.90) 24 Eudoxia, par.82, p.70. "5 R.Raabe, "Petras der Iberer. Ein Charakterbild zur Kirchen - und Sittengeschichte des funften Jahrhun-derts", Leipzig 1985, p.56(version) et 57 (texte). 26 Dioscoras, VII, 5, pp.37-38 (version) et 49-50 (texte). О Трисвятом см. G. Garitte, "La narratio de rebus Armeniae", Louvain 1952, p.77. 27 Dioscoras, VIII, 1 et 2, pp.53-54 (texte) et p.41 (version). 28 Dioscorus. VIII, 1, р.41, 20 (version) et p.54,7 (texte); Eudoxia, 89, р.74, 4-5. 29 Nicephore, chap.9, col.32. 30 31 Pistis Sophia, VIII et LIX, где псалмы Соломоновы вкладываются в уста Божией Матери. О Вопросах Марии см. M.Tardieu, "Codex de Berlin", Paris 1984, pp.20-25 et 75-82. 32 T.Zahn, "Acta Loannis", Erlangen 1880, pp.3-4 et E.Junod et J.D.Kaestli, "Acta Lohannis", praefatio -Textus, Turnhout 1983, p.81-82. 33 Pistis Sophia, chap.l, Iigne2. 34 Мы опубликовали это в Oriens Christianus 1990. 35 Pistis Sophia, chap. 2 и дважды chap.3. 36 F.S.Marsh, "The Book which is called The Book of the Holy Hierotheos", Londres et Oxford 1927, pp.64, 107 etc. 37 Pistis Sophia, p.255 38 A.van Lantschoot, "Fragments coptes d'une homelie de Jean de Parallos centre les livres heretiques", dans Miscellanea Giovanni Mercati, t.l (Vatican 1946), p.303. 39C.Detlef Mueller, "Die Biicher der Einsetzimg Michael und Gabriel", Louvain 1962. [CSCO 225 textus et 226 versio] Михаил ван Эсбурк, О.И. (Мюнхенский университет) пер.А. Деде под ред. А.В. Муравьева Опубликовано в: M. van Esbroeck, La Dormition chez les Coptes // Actes du IVe Congrès Copte. Louvain-la-Neuve, 5-10 septembre 1988 / Edités par Marguerite Rassart-Debergh et Julien Ries. II (Louvain-la-Neuve, 1992) (Publications de l'Institut Orientaliste de Louvain, 41) 436-445.
Переиздано репринтно в составе сборника статей: M. van Esbroeck, Dormition de la Vierge. Ashgate, 1995 (Variorum Reprints. Coll. Studies Ser.). Ссылка по теме: иером. Григорий (Лурье) о Михаиле ван Эсбруке и его трудах.
|
